Rêves autorisés

« La rêverie ne mène à rien; elle développe la sensibilité et enveloppe de tristesse, quand elle ne fait rien de pire. La seule rêverie qui fait du bien, c’est celle qui se rapproche de l’infini en contemplant l’étendue de l’océan ou la profondeur des cieux. »

Lettre de direction à une jeune femme, Léopold Beaudenom, vers 1900.

Les directeurs de conscience adressent fréquemment des mises en garde au sujet de la rêverie, dans les lettres de conseil spirituel qu’ils envoient aux femmes. Au fil du 19e siècle, ce désir de contrôle des rêves et de «l’imagination »,  selon leurs termes, ne cesse de s’accroître. Je n’ai pas trouvé de discours équivalent dans les lettres destinées aux hommes. Le rêve et la rêverie sont des activités jugées « féminines » : les femmes, et particulièrement les jeunes femmes, se laisseraient déborder par leur imagination, et l’on craint les effets néfastes de tels débordements. Quels effets néfastes ? Cela peut nous paraître surprenant. : aujourd’hui, on considère que le fait de rêver (endormi ou éveillé) est normal pour un être humain ; on valorise d’ailleurs les «grands rêves » comme les signes d’une vie intérieure riche et stimulante.

 Il n’en est pas de même à la fin du XIXe siècle : le rêve est un risque, rêver est un danger. Les éducateurs (mères, clergé) ne cessent d’insister sur l’inutilité de la rêverie, dans un monde ou toute la vie n’est que « devoir ». En réalité, ce souci de limiter les rêves des femmes, au nom du devoir, cache des réalités plus concrètes : elles doivent se conformer au destin traditionnel des femmes des milieux bourgeois : la mariage et la maternité. Si le mariage forcé n’existe pas, bien des pressions sont possibles pour faire accepter aux jeunes femmes des conjoints correspondant aux projets patrimoniaux de leurs parents. Dans ce contexte, le rêve porte en lui les germes d’une révolte potentielle contre l’injonction du mariage et de la maternité, contre le fiancé choisi par la famille. D’ailleurs, les « mauvais livres » sont déconseillés car ils ouvrent la porte à la rêverie. La lecture des romains est particulièrement visée, pour des raisons dont les auteurs des manuels de formation ne se cachent pas : si les femmes s’identifient aux personnages et à leurs trajectoires amoureuses romanesques, elles risquent de vouloir conformer leurs vie aux romans. Il ne s’agit pas que les femmes ressemblent à Emma Bovary ! Surveiller l’imaginaire des femmes, c’est surveiller les émotions amoureuses et les désirs charnels : en réalité, on surveille les effets de l’imaginaire sur le corps.

La rêverie des femmes doit donc être contrôlée sous peine de troubles dans l’ordre social : parce que le rêve est une évasion symbolique, il porte en lui le risque d’une évasion réelle. La rêverie mènerait ainsi au refus du mariage, à l’adultère, à des projets aventureux. Comme le montre l’extrait de la lettre de Léopold Beaudenom, les directeurs cherchent alors à canaliser la rêverie dans le sens du sacré. Il établit, en quelque sorte, les « rêves autorisés » : ceux qui renvoient à Dieu.  En conséquence, « La seule rêverie qui fait du bien, c’est celle qui se rapproche de l’infini en contemplant l’étendue de l’océan ou la profondeur des cieux. ». Une logique précise sous-tend ces conseils, que l’on trouve reproduits dans de nombreuses lettres. Si l’on inscrit le rêve dans le sacré, on exclut de la rêverie tout ce qui n’a pas sa place dans le sacré : le corps et les émotions humaines. Le rêve devient dès lors inoffensif !

Les éducateurs vont encore plus loin dans cette volonté de contrôle de l’imaginaire féminin : ils prétendent même influencer le contenu des rêves des femmes endormies. Des prescriptions très précises concernent le coucher et le lever : la dernière pensée du soir doit aller à Dieu, comme la première pensée du matin. Il est préférable de dormir face à un crucifix (quand on ne peut pas le tenir dans ses mains !). Ces consignes sont d’ordinaire destinées à des religieuses mais, au fil du siècle, elles concernent progressivement les femmes mariées et les jeunes femmes. Le sommeil, par le relâchement qu’il implique, est une activité dangereuse. Les examens de conscience imposent d’ailleurs le récit des rêves. Certains rêves sont ainsi condamnés à deux titres : la morale et la religion.

Ce tableau doit vous sembler bien pessimiste. Si l’on s’en tient aux discours normatifs et aux prescriptions, l’emprisonnement mental des femmes ne fait aucun doute, les éducateurs prétendant s’immiscer jusque dans les tréfonds de la vie intérieure : le rêve. Il faut cependant prendre garde à ne pas confondre les discours et le réel. Les femmes continuent de s’adonner à la rêverie en dépit du contrôle grandissant qui s’exerce sur elles. Elles construisent des échappatoires, s’adaptent, rusent consciemment ou inconsciemment. Ce sera l’objet du billet de la semaine prochaine : et pourtant, elles rêvent !

 

 


Une réflexion sur « Rêves autorisés »

  1. Très instructif que l’avis des directeurs de conscience sur les rêves (cela fait un moment que je me pose la question sur le 17e).
    En revanche, je pense que tu gagnerais à affiner ta distinction entre « rêve » et « rêverie », qui ne sont pas forcément considérés de la même manière. Dire que le rêve est une activité féminine, par exemple, ne me semble pas forcément si évident… Ou alors, il faut s’intéresser aux cercles qui développent cette considération.
    Quoiqu’il en soit, j’ai hâte de lire ton prochain article !

    Deux références qui peuvent t’intéresser :
    – Un tout petit article de Jean M Goulemot, dans Rêver en France au 17e siècle, « Aperçu du rêve au siècle des Lumières », qui fait justement la distinction rêve/rêverie, et évoque les dangers de la fêverie pour les jeunes filles.
    – Nuits savantes, de Jacqueline Carroy (autant l’avouer franchement, ma directrice de thèse), qui vient de sortir ou va sortir, et traite entre autre des savants rêveurs du 19e, et de toute une réflexion très masculine sur le rêve.

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