Raconter l’histoire du catholicisme au XIXe siècle

Le billet de ce jour vous semblera peut-être bien fastidieux : je voudrais revenir sur la façon dont on raconte l’histoire religieuse du XIXe siècle en France. J’ai besoin d’écrire le cheminement historiographique que j’ai suivi depuis quelques mois pour m’éclaircir les idées. Par ailleurs, évoquer un champ en renouvellement me paraît un bon moyen de réfléchir à la façon dont on construit l’histoire.

Une partie de mon travail consiste à me rendre spécialiste de mon sujet, ce qui implique de lire beaucoup. J’ai commencé par l’histoire religieuse « classique » et les descriptions de l’état religieux des populations du XIXe siècle[1]. J’ai lu des monographies[2] et des synthèses[3]. La notion de « sécularisation » est la première à avoir émergé: c’est le premier grand « motif narratif » qui a été mobilisé pour évoquer la « déchristianisation » de la société au cours du XIXe, mesurée par le biais d’enquêtes statistiques sur la fréquence de l’assistance à la messe et de la confession[4]. Ma première lecture voyait donc un processus linéaire de recul du sacré, de désaffection progressive.

J’ai poursuivi mes lectures par des travaux qui déplaçaient le regard: le travail de Claude Langlois sur les congrégations féminines mettaient en évidence la « féminisation » des personnels religieux[5]. De son côté, Gérard Cholvy montrait un tournant dans la conception de Dieu, le passage d’un Dieu sévère à un « Dieu d’amour » qui aurait trouvé un écho particulier auprès des femmes[6]. Les pratiques de dévotion se seraient elles aussi « féminisées », autour du culte marial mais aussi d’une pitié « sulpicienne » souvent jugée mièvre et sentimentale[7] . Ralph Gibson et Etienne Fouilloux ont de leur côté détaillé le « dimorphisme sexuel »[8][9], c’est-à-dire le déséquilibre de la pratique entre hommes et femmes, au bénéfice de ces dernières.

Les historiens ont tiré de cet ensemble d’éléments l’idée d’une « féminisation » du catholicisme au XIXe, infléchissant ainsi considérablement la vision d’une « déchristianisation » linéaire. Le sacré ne quittait pas la société mais s’y reconfigurait autour d’un public particulier: les femmes. Ce motif narratif s’est appuyé sur plusieurs arguments: la féminisation de la foi (« dimorphisme sexuel »), la féminisation des personnels religieux et des associations charitables, un changement dans la nature de la piété (insistance sur la figure de la Vierge, piété « sentimentale »). Enfin, l’étude des discours a montré que c’est au cours du XIXe siècle que la « féminité » a été associée étroitement à la religion.

C’est bien cette vision qui m’a poussée, en master, à m’intéresser aux liens entre les jeunes filles des élites et la religion dans le second XIXe siècle. Au cours de cette première recherche, j’ai effectivement découvert que la relation entre femmes, hommes et foi était genrée. Pourtant, dès cette époque, je ne parvenais pas à élucider complètement mes interrogations: il me semblait que les hommes étaient présents et investis, quoique différemment des femmes: ils fréquentaient des espaces religieux qui leur étaient réservés (des retraites, des associations) et participaient activement à des oeuvres de charité. Je laissai la question ouverte.

Le recensement des sources de l’histoire de la direction de conscience n’a cessé de confirmer mes doutes sur la validité globale de l’explication par la « féminisation ». Certes, mon corpus est majoritairement composé d’écrits de femmes. Mais, une fois de plus, j’ai découvert que de nombreux hommes dialoguaient avec les directeurs de conscience, mais selon des modalités différentes des femmes: par exemple, ils  s’inscrivent bien plus dans des configurations de direction « familiale », prenant à leur compte les lettres adressées à l’ensemble de la famille[10]

De là est venu mon intérêt pour les masculinités catholiques: je me suis penchée sur les dernières études des historiens étrangers[11] et j’ai découvert que le motif narratif de la « féminisation » du catholicisme au XIXe était très critiqué, et en voie de dépassement. Je tente ici de recenser un certain nombre de ces remarques, à partir de l’introduction critique de l’ouvrage de Patrick Pasture, Jan Art et Thomas Buerman[12]. Il faut bien sûr être prudent, puisque Pasture concentre son propos sur le protestantisme aux Etats-Unis. Il me semble néanmoins que plusieurs remarques sont stimulantes pour l’étude du catholicisme français.

Une première remarque porte sur la question quantitative: les femmes ont toujours été majoritaires dans l’Eglise, et qu’elles le soient encore plus ne suffit pas à parler de féminisation. Le terme exprimerait plutôt une angoisse, une nostalgie à l’égard un monde qui n’aurait jamais existé. On peut d’ailleurs noter que les discours déplorant l’absence des hommes… sont le fait d’hommes, pratiquement exclusivement. Si on ne peut pas nier l’explosion des effectifs féminins, il importe de replacer cette évolution dans une réflexion sur le long terme.

Une seconde réflexion m’a plus particulièrement touchée, car elle concerne plus directement ma recherche. Il aborde la question de  « l’empowerment ». La religion se serait féminisée car les femmes y auraient trouvé des espaces de liberté, des marges de manoeuvre. Or, malgré la « féminisation » des effectifs religieux, l’auteur insiste sur le maintien des hommes aux fonctions de pouvoir. Dès lors, on ne peut considérer que les actions menées par les associations de femmes aient été strictement « féminines ».

L’histoire des associations charitables révèle d’ailleurs une des limites de l’histoire du catholicisme du XIXe : la question des critères adoptés pour « mesurer » la foi. Il semble difficile de quantifier l’engagement dans l’Eglise à la seule participation aux rites. Le critère retenu fausse, en quelque sorte, notre lecture : ce n’est pas parce que nous rencontrons des femmes plus pratiquantes que les hommes que ces derniers sont « sortis » de religion. D’autres formes d’investissement existent et se développent. L’attachement à la « féminisation » a occulté l’étude des formes d’engagements moins traditionnelles et identifiables. Par exemple, le mouvement du catholicisme social et politique a d’abord été affaire d’hommes !  Je retrouve les hommes de mes sources dans ces nouvelles manières d’exprimer la foi, beaucoup moins classiques et mesurables.

Enfin, l’ouvrage s’attache aussi à relativiser le caractère « féminin » des dévotions. Tine Van Osselaer et Alexander Maurits soulignent tous les deux le caractère martial des héros chrétiens, quelque soit le contexte national. La douceur, la gentillesse (soi-disant « féminines ») sont des éléments centraux de l’homme catholique accompli. Il faut donc revoir notre questionnement sur le catholicisme, en y intégrant la masculinité, pour critiquer la thèse de la féminisation. Les modèles de masculinité sont plus complexes qu’il n’y paraît. J’ai particulièrement apprécié cette dernière série de remarques, qui m’a aidé à mieux comprendre le langage militaire adopté par plusieurs hommes et femmes de mes correspondances. Les langages du catholicisme sont variables: dévotion mariale, Dieu d’amour mais aussi langage militaire de la mobilisation et du combat.

La rencontre entre les études de genre et les études religieuses montre une fois de plus sa fécondité: par un déplacement des perspectives, elle permet de proposer une nouvelle vision de l’histoire du catholicisme du XIXe siècle, qui réintègre les hommes et leur créativité.

 

 

Croix illus

 

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[1] Jean-Marie Mayeur, L’histoire religieuse de la France, XIXe-XXe, problèmes et méthodes, Paris, Beauchesne, 1975, 290 p.

[2] Philippe Boutry, Prêtres et paroisses au pays du Curé d’Ars, Paris, Cerf, 1986. Yves Marie Hilaire, Une chrétienté au XIXe siècle? : La vie religieuse des populations du diocèse d’Arras, 1840–1914, Villeneuve-d’Ascq, Presses Universitaires de Lille, 1977.

[3] Gérard Cholvy et Yves-Marie Hilaire, Histoire religieuse de la France contemporaine, 1880-1930, Toulouse, Privat, 1986, 457 p.

[4] Fernand Boulard, Matériaux pour l’histoire religieuse du peuple français au XIXe siècle, Paris, EHESS, 1982.

[5] Claude Langlois, Le catholicisme au féminin. Les congrégations françaises à supérieure générale au XIXe siècle, Paris, Cerf, 1984, 776 p.

[6] Gérard Cholvy, « « Du Dieu terrible au Dieu d’amour »: une évolution dans la sensibilité religieuse au XIXe siècle », in Transmettre la Foi XVIe XXe, Paris, 1984, pp. 141‑154.

[7] Claude Langlois, « La féminisation de la spiritualité. L’exemple du XIXe siècle français », Christus, 2005, no 206, pp. 220‑228.

[8] Étienne Fouilloux, « Femmes et catholicisme dans la France contemporaine », CLIO. Histoire, femmes et sociétés, 1 novembre 1995, no 2.

[9] Ralph Gibson, A social history of french catholicism (1789-1914), Londres-New York, Routledge, 1989, 322 p.

[10] C’est un type de direction que je rencontre : le directeur de conscience écrit à différents membres de la famille, dont les lettres circulent parfois. La direction de conscience prend alors la forme d’une correspondance collective : on demande des lettres pour soi mais aussi pour ses proches.

[11] Yvonne Maria Werner, Christian masculinity: men and religion in Northern Europe in the 19th and 20th centuries, Leuven, Leuven University Press, 2011.

[12] Patrick Pasture, Jan Art et Thomas Buerman, Gender and christianity in modern Europe: beyond the feminization thesis, Leuven, Leuven University Press, 2012.


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