De la messe dans la seconde partie du XIXe siècle

« Le bon Dieu est à la mode en ce moment parmi les jeunes femmes du grand monde (pas précisément le bon Dieu de la nature et de l’âme, mais le bon Dieu des petites chapelles, des petites pratiques et des petits mystères ; le bon Dieu des sacristies et des sacristains). Pour leur plaire, pour leur faire la cour utilement, pour réussir auprès d’elles, il faut qu’un jeune homme courre les églises, suive les offices, admire les prédicateurs, déraisonne selon Lacordaire ou Ravignan, fasse groupe autour des chaires, use d’un livre d’heures, jeune le vendredi, prie matin et soir, se confesse et communie. De cette façon seulement on obtient d’elles un regard à l’église, et le reste ailleurs. La dévotion est un des matelas de leur lit. » (Hugo, Choses vues, mai 1842, Paris, Gallimard, 2002, p. 134)

Vers 1840, la messe est perçue par Victor Hugo comme l’un des éléments d’une « mode » : le catholicisme. Pour espérer séduire une femme de l’élite, il faudrait comme elles « courir les Eglises ». L’Eglise est présentée comme un lieu de rencontre et de séduction. Si cette vision est bien sûr partielle et partiale, il est clair qu’assister à la messe dans la seconde partie du XIXe siècle en France ne signifie pas uniquement afficher sa foi et son attachement à la pratique religieuse. Ce critère de l’assistance à la messe a pourtant été utilisé comme un moyen de mesurer la ferveur religieuse des populations par les sociologues du fait religieux[1]. Dans ce billet, j’aimerais réfléchir à la place occupée par la messe dans la vie des acteurs que je rencontre dans mes sources.

C’est un moment central dans la vie religieuse, l’« acte central de la pratique régulière »[2], et un rendez-vous incontournable pour un catholique : c’est la « célébration du sacrifice du corps et du sang de Jésus-Christ présent sous les espèces du pain et du vin. »[3]. On vient notamment y  recevoir la communion. Du point de vue de la formation de la foi, c’est un moment privilégié de réception des modèles de spiritualité que l’Eglise souhaite transmettre par le biais du desservant qui décide quelle figure privilégier grâce au choix des textes bibliques et l’homélie[4]. La messe a ainsi pu jouer un rôle central dans l’essor de la piété mariale dans la seconde partie du XIXe siècle, ou encore dans la diffusion de l’image d’un « Dieu d’amour » plutôt qu’un Dieu de justice[5]. Dans les journaux personnels que j’ai pu lire, on fait souvent mention du contenu du sermon et de l’effet produit sur l’assemblée. Mais la dimension religieuse ce n’est pas ce qui m’intéresse en priorité dans ce billet.

Se donner à voir

La messe apparaît dans mon corpus comme un lieu de mise en scène de hiérarchies. Cette hiérarchie est visible dans l’espace de l’Eglise. Dans les campagnes, les familles de notables possèdent des bancs réservés à leur nom qui sont placés à l’avant de la nef. Cette hiérarchie sociale se redouble d’une hiérarchie spirituelle. Les groupes d’Enfants de Marie ont aussi leurs bancs réservés. Ces groupes de jeunes filles issues de la bourgeoisie représentent une forme d’élite spirituelle animée par le prêtre : après un examen d’admission, elles reçoivent un certain nombre de privilèges, dont une place sur le banc réservé. Elles sont associées à tout ce qui touche à la piété mariale : les processions ou encore des retraites spécifiquement dédiées à la figure de la Vierge. L’Eglise est le lieu de rassemblement d’une communauté ; mais, au sein de cette communauté, la géographie de l’Eglise dit les différences de statut. Rejoindre un banc qui vous est réservé est un signe de distinction visible de tous. Les prêtres l’ont bien compris : ils estiment que les candidatures à l’entrée dans les groupes d’Enfants de Marie sont trop souvent fondées sur le désir d’afficher ses privilèges à l’Eglise. Ce marquage des hiérarchies dépend de la richesse de la paroisse : dans les quartiers les plus fortunés, les pauvres, et notamment les domestiques, ne fréquentent pas les mêmes services religieux que les autres catégories sociales. La « messe des domestiques » témoigne de l’adaptation des autorités religieuses aux contraintes horaires et aux préoccupations de ce groupe, malgré le désir de conserver un discours universel adressé à la communauté de croyants.

Voir

On commente sans cesse, dans les correspondances ou les journaux personnels, l’éloquence, la pédagogie, le son de la voix du desservant. On est prêt à changer d’Eglise pour aller entendre un prêtre réputé pour ses talents oratoires. La musique occupe aussi une place centrale dans les discours. Emilie Serpin écrit en 1864 dans son journal :

Je ne me repens nullement d’avoir été à St-Roch, les vêpres y ont été parfaitement chantées, le Regina surtout m’a fait énormément plaisir ; un jeune garçon qui pouvait avoir 13 ou 14 ans chantait le solo, mais sa voix était ravissante, d’une douceur incroyable, puis le chœur chantait des alléluia en parties, c’était très bien.

Aux vêpres, les jeunes séminaristes ont chanté un O Salutaris qui est très simple, mais bien joli, puis à la fin ils ont chanté un charmant cantique au Sacré-Cœur ; ils m’ont fait bien plaisir à entendre et je voudrais bien avoir ce cantique. On ne chante pas habituellement à Melay, les chantres crient de la plus atroce façon, les chanteuses ne chantent que fort rarement et elles font bien, car c’est à faire fuir ; leur gosier champêtre est fortement pavé pour ne pas fendre à de semblables cris. Mr le curé et Mr l’abbé sont anti musiciens et n’ont pas l’ombre de voix de sorte que les offices sont ridiculement chantés et le petit extra de Mrs Bonpas et Catroue m’a fait très grand plaisir.

En ville, il existe une offre très variée de services religieux dont chacun semble avoir une spécificité musicale ; au gré de ses goûts, Emilie choisit la messe à laquelle elle va assister.

 Se rencontrer

La messe devenue « mondanité » est un lieu commun dans les discours des autorités religieuses dans la seconde partie du XIXe siècle. On dénonce sans relâche les femmes des élites qui seraient venues à la messe du dimanche pour afficher leur beauté ; cela passe par une critique des robes trop décolletées, par exemple. Au delà de cette crispation sur une éventuelle superficialité des motivations de ces femmes, il est clair que la messe est un moment privilégié d’échanges et de rencontres. Cela concerne bien sûr les moments qui précèdent et suivent le service : dans certaines paroisses rurales, il est d’usage de rencontrer son ou sa fiancé-e à la sortie de l’Eglise. Dans les milieux plus bourgeois, c’est une occasion pour une jeune fille d’apercevoir un homme qui l’a demandée en mariage auprès de sa famille. Louise Lafargue raconte cela dans son journal (1871) :

Depuis quelques jours le susdit (comme l’appelle mon oncle) et moi nous jouons une fort belle partie de cachette qui menace de devenir ennuyeuse si elle ne l’est déjà. Quand il va aux Passionnistes pour me voir, je n’y suis pas ; quand j’y vais ou il n’y est pas ou il s’abrite d’une façon si modeste derrière un pilier que je ne le vois pas et il ne me voit guère non plus.

Aller ou ne pas aller à la messe 

Pour pouvoir se rendre à la messe, il faut parfois négocier avec son entourage ; ces négociations nous donnent une idée de la fonction accordée à ce temps passé à l’Eglise. Emilie Serpin est chargée de l’éducation des filles d’une famille noble : son emploi du temps est particulièrement dense et les exigences de son employeur élevées. Elle doit sans cesse composer avec ces exigences pour aller à la messe : le temps consacré à se rendre à l’Eglise apparaît comme un espace de liberté et de loisir au cours duquel elle peut faire une visite rapide ou échanger quelques instants avec le voisinage.  De son côté, Claire Pic dépend des décisions de son père qui cherche visiblement à limiter les effets de la piété dans sa vie quotidienne ; il lui refuse régulièrement le droit d’aller à la messe (1863) :

Enfin ce matin je suis allée à la messe pour la première fois, mais à cette messe du dimanche il y a tant de monde qu’on n’est pas recueilli comme pendant la semaine, enfin j’ai été déjà bien aise d’y être allée. Je suis bien fâchée de manquer les sermons de l’abbé Monin, mais je crois qu’il est inutile de demander d’y aller, on ne me laissera pas sortir le soir, et surtout pour aller à l’église. 

D’autres femmes de mon corpus se trouvent aussi soumises à des contraintes dont elles se plaignent à leur directeur de conscience : les obligations mondaines, dont les visites incessantes, sont difficilement conciliables avec l’assistance à plusieurs services dans la semaine. La messe peut devenir source de conflits au sein des familles. Lorsque le mari protestant de la comtesse d’Adhémar se convertit à son tour au catholicisme, il prend d’abord soin d’indiquer à l’abbé Frémont qu’il ne pourra pas se rendre à la messe car ce serait un affront trop violent pour sa famille. Il demande une dispense. Ces conflits sont le plus souvent genrés : dans les familles les moins pieuses, le père ou le mari anticlérical ne voit pas toujours d’un très bon œil l’assistance à la messe qui signale l’adhésion publique à une religion qui fait l’objet de violentes critiques.


[1] Fernand Boulard, Matériaux pour l’histoire religieuse du peuple français: XIXe-XXe siècles, Paris, Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 1982.

[2] Gérard Cholvy et Yves-Marie Hilaire, Histoire religieuse de la France contemporaine, 1880-1930, Toulouse, Privat, 1986, p. 150.

[3] Définition disponible à cette adresse : http://www.eglise.catholique.fr/ressourcesannuaires/lexique/definition.html?lexiqueID=72&Expression=Messe

[4] Le prêtre commente les textes bibliques.

[5] Gérard Cholvy, « « Du Dieu terrible au Dieu d’amour »: une évolution dans la sensibilité religieuse au XIXe siècle », in Transmettre la Foi XVIe XXe, Paris, 1984, pp. 141‑154.


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