« Peut-être que c’est un péché mortel ». A propos du séminaire et du contrôle du désir

Une petite respiration au milieu des relectures et ajustements de notes de bas de page en tous genres : je bouclais ce matin une partie sur la formation des directeurs de conscience (mon sujet de thèse pour ceux qui ne connaîtraient pas mon carnet) et j’avais envie de vous parler un peu des séminaires, sous l’angle de l’apprentissage du contrôle de soi et de la sexualité.

Le séminaire sert à former les prêtres, dans les multiples acceptions du terme de « formation » : leur apprendre à mener à bien leurs activités (écrire un sermon, dire la messe, enseigner, etc.), mais aussi structurer leur rapport au monde et à eux-mêmes, leur faire comprendre – dans leur corps – qu’ils ont un statut à part. L’apprentissage de ce nouveau statut de représentant de Dieu passe par une « avirilisation » vestimentaire (selon le terme de Paul Airiau), la soutane signalant l’appartenance à une catégorie spécifique. Le séminaire lui-même est un espace clos, pensé et présenté comme un refuge protégeant de l’immoralité du monde, permettant la construction et l’enracinement de l’habitus clérical.

Cherchant à préciser ces questions de formation à la direction de conscience, j’ai lu (et relu) récemment des manuels destinés aux séminaristes et aux directeurs de séminaire. J’ai ainsi pu dessiner une sorte de carte des très nombreuses pratiques d’observation de soi en vigueur dans l’espace des séminaires. Ces méthodes d’observation de soi sont au service du progrès moral et spirituel et permettent une surveillance étroite par les différentes autorités du séminaire. Un séminariste se soumet ainsi à plusieurs dispositifs : la direction, la confession, éventuellement la monition. Dans les trois cas, l’individu se place sous observation d’un autre.

Tous les quinze jours ou tous les mois, le séminariste propose un bilan de son état d’esprit, de ses faiblesses spirituelles et morales, de ses progrès à un directeur, qui est bien souvent le directeur du séminaire ou l’aumônier. Il s’appuie pour cela sur le relevé détaillé des péchés formulé chaque semaine en confession : le confesseur et le directeur ne sont pas la même personne, et la confession est plus fréquente que le bilan avec le directeur. Enfin, dernier dispositif de surveillance de soi – de soi par un autre – la monition. Le principe est simple : on choisit un « moniteur secret », c’est-à-dire un camarade qui est seul au courant de sa mission, et on le charge de surveiller les activités quotidiennes, tous les temps de la vie qui ne peuvent être contrôlés par le confesseur ou le directeur. C’est pour cela qu’il est pertinent de choisir un camarade partageant les mêmes activités plutôt qu’un supérieur. Ce dispositif renforce la surveillance de soi mais permet aussi au camarade choisi de s’exercer au discernement et à l’observation de l’autre.

Au total, tous les temps et espaces de la vie du séminariste sont quadrillés par cette exigence de réflexivité ; l’idée qu’il faut sans cesse surveiller son corps et son âme est relayée de façon verticale (par les supérieurs) et horizontale (les normes sont aussi transmises par les pairs, les camarades). C’est un système total. A lire tout cela, on s’interroge sur la capacité réelle des séminaristes à se soumettre à un tel auto-contrôle qui exige du temps, de l’énergie et des formes de méditation dignes des yogi les plus expérimentés. Que reste-t-il des autres apprentissages quand une telle part du travail est tournée vers l’observation de soi ? Je me suis interrogée, au fil de ma thèse, sur la compatibilité de telles pratiques avec le thème du sacrifice de soi et du combat contre l’orgueil. Voyons maintenant ce que deviennent ces discours normatifs, issus de manuels, dans la réalité des pratiques.

Twitter s’est amusé récemment de ma lecture du journal d’un séminariste, Joseph P. (1915)

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Issu d’une famille paysanne des Hautes-Alpes, Joseph est placé à quinze ans dans un séminaire tenu par les Frères des écoles chrétiennes1. Le jeune séminariste tient un journal destiné à son directeur de conscience, le frère Timoléon-Joseph, qui le lit chaque semaine. Ce travail de directeur, ou de « maîtresse des novices » pour les couvents féminins, n’est pas toujours très apprécié ; Thérèse Martin (de Lisieux) évoque par exemple dans l’Histoire d’une âme la « salade vinaigrée » donnée par certaines novices au fil de leurs entretiens. Pour rendre le dispositif de direction plus efficace, on peut demander au séminariste de tenir un journal. Pour Joseph, le journal est un registre détaillé de ses tentations et de ses chutes charnelles :

Samedi Saint 3 avril

Cette journée a été pour moi une fameuse journée, le principe de beaucoup de péchés et de sacrilèges. Pendant qu’on balayait la chapelle, j’ai été fortement tenté contre la pureté, j’ai ressenti de mauvaises sensations, mais j’ai résisté. Cependant je voulais presque consentir, je me suis un peu laissé entraîner.

Pendant la soirée je n’a plus rien ressenti jusqu’à l’oraison du soir (…)

Pendant le reste de la soirée, pendant le souper, la prière du soir et dans le lit j’ai ressenti de mauvaises sensations volontaires une dizaine de fois d’assez longue durée en entretenant de mauvaises pensées et j’ai touché cinq fois de mauvaises choses / j’ai même demandé au diable qu’il m’apporte une fille dans mon lit et je lui vendrai mon âme, mais il ne l’a pas fait / ce qui fait environ pour la journée 15 péchés mortels d’impureté.

Les trente six pages du journal relèvent de la même logique, révélant tantôt le difficile combat du jeune homme contre lui-même, tantôt l’abandon au désir qui le place dans des situations particulièrement gênantes, au réfectoire ou à l’Eglise. Le journal est véritablement ici de l’ordre de la « technique de soi » définie par Foucault : « qui permettent aux individus d’effectuer, seuls ou avec l’aide d’autres, un certain nombre d’opérations sur leur corps et leur âme, leurs pensées, leurs conduites, leur mode d’être ; de se transformer afin d’atteindre un certain état de bonheur, de pureté, de sagesse, de perfection ou d’immortalité » ( Dits et écrits, t.2, p.1604)

Le journal s’achève sur une comptabilité impressionnante qui a du donner des cauchemars au frère Timoléon Joseph :

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Ses supérieurs le laissent finalement repartir chez lui à la fin du mois d’avril. Dans le cas de Joseph, la multiplication des dispositifs de surveillance – de soi par soi, de soi par les autres – a fini par démultiplier l’angoisse du péché et a peut-être contribué au développement de troubles compulsifs, le séminariste finissant par consacrer des journées entières à penser à sa sexualité ou à s’isoler pour se masturber.

L’apprentissage de ce rapport à soi, pétri de contrôle et de réflexivité, n’est pas accessible à tous. Le séminaire vise à construire cette réflexivité – mais aussi à écarter ceux qui ne peuvent, pour des raisons diverses, s’y soumettre.

Par Jeremy Bentham — The works of Jeremy Bentham vol. IV, 172-3, Domaine public, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=3130497
Par Jeremy Bentham — The works of Jeremy Bentham vol. IV, 172-3, Domaine public, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=3130497

 

 

 

1 Les informations biographiques proviennent de « l’écho de lecture » rédigé par Philippe Lejeune pour le site de l’Association pour l’Autobiographie (APA) : « Très soigné, le carnet comporte trois séquences : une Retraite (16 p., mars, la retraite dure quatre jours, avec des prières et des résolutions), un Journal intime au cher frère Timoléon-Joseph (36 p., 3-24 avril, trois semaines, avec des interruptions) et des résolutions pour le Mois de Marie (7 p., mai) ». Le journal est conservé à Ambérieu (APA 1655)


Une réflexion sur « « Peut-être que c’est un péché mortel ». A propos du séminaire et du contrôle du désir »

  1. Chère carnetière, cher carnetier,
    Nous avons particulièrement apprécié votre billet. Pour que la communauté puisse plus aisément le découvrir, nous avons décidé de le mettre en Une d’Hypothèses.
    Bien cordialement,
    L’équipe d’Hypotheses.org

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