1er semestre 2017-2018

 

Ce billet vise à proposer un petit point de planning des activités scientifiques et enseignantes prévues pour le premier semestre 2017-2018. Comme d’habitude, le programme est dense – d’autant que ma décharge d’un tiers a pris fin : je retrouve un service à 384 heures TD pour l’année, sans compter les heures supplémentaires.

J’ai identifié deux priorités pour cette année : mener le plus sereinement possible ma première année de candidatures à des postes de maîtres/maîtresses de conférences ; achever deux articles mis en chantier l’année dernière. Le travail de fond sera plutôt mené au second semestre dans la mesure où les douze premières semaines sont des tunnels d’enseignements (22 heures hebdomadaires…)

Ces deux objectifs m’ont poussée à ralentir le rythme des communications scientifiques. Certains événements sont encore à ajouter à l’agenda mais je n’ai pour le moment qu’une seule séance de séminaire prévue, dans Regards croisés sur la petite enfance, le 1er février 2018. J’y parlerai de la question de la parentalité dans la discussion avec les directeurs de conscience.

Je co-organise plusieurs manifestations encore en cours de montage, et notamment une journée sur masculinités et religions en Europe avec Anthony Favier dans le cadre du LabEX EHNe.

Du côté des manifestations « grand public », j’interviendrai dans le Festival des Bisqueers Roses à Reims le 11 novembre, pour une conférence sur les signes du genre, puis le 30 janvier dans le cadre de Mardi Debout à la BU de Reims, pour une présentation plus générale des réflexions des sciences sociales et humaines sur la notion de genre.

Les activités de formation ne seront pas en reste : je reprends, pour la troisième année consécutive, le « kit de démarrage de la thèse » à l’université Paris 13 le 27 octobre. J’irai ensuite parler d’écriture de la thèse au séminaire Visa pour la thèse de l’ED 483, à Lyon, le 25 novembre.

Voici pour l’essentiel les événements prévus jusqu’en février. J’ai bon espoir de glisser un séjour en archives en janvier. Les premiers semestres de PRAG se traduisent toujours par la mise entre parenthèses du travail scientifique de fond. C’est un rythme à trouver ! Ce carnet devrait donc se faire discret dans les semaines à venir. J’ai beaucoup d’idées mais peu de temps – comme de nombreux carnetiers et carnetières. Je prévois cependant un billet sur la soutenance : ça y est, je suis docteure !

Soutenance de thèse le 29 septembre à Lyon

Cher.e.s collègues, cher.e.s ami.e.s,

Je suis heureuse de vous annoncer la soutenance de ma thèse de doctorat d’histoire contemporaine, intitulée

La direction de conscience au XIXe siècle (France, 1848-1914). Contribution à l’histoire du genre et du fait religieux

Elle se tiendra le 29 septembre à 14h, à l’Institut des Sciences de l’Homme, à Lyon (14, avenue Berthelot), en salle Élise Rivet (4e étage du bâtiment). Je vous invite ensuite à partager un pot qui sera organisé dans la cafétéria de l’Institut des Sciences de l’Homme, au rez-de-chaussée. Je vous remercie de me confirmer votre présence à cette adresse : caroline.muller@univ-reims.fr .

Composition du jury :

 

Guillaume Cuchet, Professeur d’histoire contemporaine, Université de Paris Est Créteil, rapporteur

Bruno Dumons, Directeur de recherches CNRS, LARHRA, directeur de thèse

Carol E. Harrison, Professeure d’histoire contemporaine, Université de Caroline du Sud, examinatrice

Manuela Martini, Professeure d’histoire contemporaine, Université Lyon 2, examinatrice

Denis Pelletier, Directeur d’études à l’École Pratique des Hautes Études, examinateur

Rebecca Rogers, Professeure en histoire de l’éducation, Université Paris Descartes, rapporteure

Résumé de la thèse :

La direction de conscience est une pratique catholique qui connaît un nouveau succès dans la seconde partie du XIXe siècle. Dans ce cadre, femmes et hommes détaillent à leur directeur leur vie personnelle et les mouvements de leur âme, à des fins de moralisation et de progression spirituelle. Pour l’Église catholique, c’est l’un des vecteurs de transmissions d’un système de valeurs qui place les femmes au cœur de la régénération morale de la France, en les transformant en agents de conversion de leurs familles. Le renouveau de la direction de conscience constitue ainsi une réponse pastorale au projet de reconquête de la société française par l’Église catholique, dans un contexte de contestation de ses prérogatives. Les projets des personnes dirigées ne peuvent cependant se résumer à ceux de leurs directeurs : la direction de conscience donne accès à des ressources concrètes et symboliques qui permettent d’aménager les normes de genre. Le directeur est sollicité pour jouer le rôle d’intermédiaire et d’arbitre de la vie conjugale des couples des élites pour qui la discrétion des échanges est primordiale. Le rôle du directeur dépasse ainsi largement la régulation des pratiques de dévotion, fonction qui lui est donnée par les manuels de piété. Si les directeurs s’acquittent de ce travail d’encadrement spirituel jusqu’aux années 1880, les attentes des personnes dirigées s’infléchissent ensuite vers une demande d’accompagnement dont la dimension spirituelle s’affaiblit, ce qui fait naître des conflits. Cette transformation de la pratique de la direction de conscience doit être reliée à l’évolution générale des « techniques de soi » (Foucault) et notamment au développement de la médecine psychologique.

La noblesse du pauvre ? A propos des classes sociales dans la comtesse de Ségur

Comme si on était voleur pour quelques méchantes bouteilles de vin, quelques gâteaux et autres friandises ! Ils en mangent bien, eux ! Pourquoi donc n’en mangerions-nous pas aussi ?

Dans Le dîner de mademoiselle Justine, la comtesse de Ségur met en scène des domestiques qui se préparent un somptueux dîner en puisant dans les deniers de leurs maîtres. C’est l’occasion pour l’auteure de développer un propos de la domesticité, sous-tendu par une manière particulière d’envisager les classes sociales et leurs relations.

Maîtres et domestiques. Une place pour chacun

La question de la domesticité, et plus généralement du lien entre maître – maîtresse et serviteurs est une véritable obsession dans l’oeuvre de la comtesse de Ségur. Cela renvoie d’ailleurs à une préoccupation quotidienne lisible dans sa correspondance. C’est au XIXe siècle qu’émerge le lieu commun de la « difficulté à se faire servir », c’est-à-dire à trouver de bons domestiques. Les élites sont sans cesse à la recherche de cuisinier·es, de bonnes d’enfants, de palefreniers. Ce turn-over des domestiques dans les grandes maisons s’expliquerait, selon la comtesse, par les mauvaises habitudes contractées par les domestiques dans le temps consécutif à la Révolution française qui aurait provoqué un effondrement moral. C’est à relier bien sûr à la réorganisation des relations sociales provoquée par la proclamation de l’égalité de tous et l’abolition des privilèges ; de tels propos reflètent la panique morale suscitée par ces changements au sein de la noblesse.

Les ouvrages sont traversés de ces figures de bons et mauvais domestiques. Dans Le dîner de mademoiselle Justine, le mauvais domestique est voleur, gourmand et hypocrite ; pire encore, il voudrait avoir le mode de vie et le confort des maîtres ; c’est le sens du propos de Sidonie  : « Pourquoi donc n’en mangerions-nous pas aussi ? ». Hilaire est doux, obéissant et travailleur : il incarne dans la pièce le bon domestique, contrepoint de Jules, Justine et Sidonie. [attention spoilers ] Le dîner s’achève par l’entrée des maîtres dans la chambre des domestiques et le flagrant délit de leur forfait ; tous sont sévèrement punis.

Punis de quoi ? Me-suis-je interrogée. C’est un point amusant : tout au long de ce blâme contre la mauvaise domesticité, je n’ai cessé de prendre parti pour Sidonie et Justine là où la comtesse attend certainement des lecteurs et lectrices la condamnation des agissements des domestiques décrits. C’est dire tout l’écart de perception qui peut exister entre elle et nous.

Pour la comtesse de Ségur, chacun·e doit rester à la place qui lui a été donnée par sa naissance. Elle rejoint ici la vision catholique des relations sociales, qui est formalisée et diffusée en 1891 dans Rerum Novarum, l’encyclique de Léon XIII :

Le premier principe à mettre en avant, c’est que l’homme doit accepter cette nécessité de sa nature qui rend impossible, dans la société civile, l’élévation de tous au même niveau. Sans doute, c’est là ce que poursuivent les socialistes. Mais contre la nature, tous les efforts sont vains. C’est elle, en effet, qui a disposé parmi les hommes des différences aussi multiples que profondes ; différences d’intelligence, de talent, de santé, de force ; différences nécessaires d’où naît spontanément l’inégalité des conditions. Cette inégalité d’ailleurs tourne au profit de tous, de la société comme des individus. La vie sociale requiert dans son organisation des aptitudes variées et des fonctions diverses, et le meilleur stimulant à assumer ces fonctions est, pour les hommes, la différence de leurs conditions respectives.

Les antagonismes de classe naissent lorsque riches et pauvres oublient les devoirs qu’ils  doivent se rendre :

Parmi ces devoirs, voici ceux qui regardent le pauvre et l’ouvrier. Il doit fournir intégralement et fidèlement tout le travail auquel il s’est engagé par contrat libre et conforme à l’équité. Il ne doit point léser son patron, ni dans ses biens, ni dans sa personne. Ses revendications mêmes doivent être exemptes de violences et ne jamais revêtir la forme de séditions. Il doit fuir les hommes pervers qui, dans des discours mensongers, lui suggèrent des espérances exagérées et lui font de grandes promesses qui n’aboutissent qu’à de stériles regrets et à la ruine des fortunes. 

Quant aux riches et aux patrons, ils ne doivent point traiter l’ouvrier en esclave; il est juste qu’ils respectent en lui la dignité de l’homme, relevée encore par celle du chrétien. Le travail du corps, au témoignage commun de la raison et de la philosophie chrétienne, loin d’être un sujet de honte, fait honneur à l’homme, parce qu’il lui fournit un noble moyen de sustenter sa vie. Ce qui est honteux et inhumain, c’est d’user de l’homme comme d’un vil instrument de lucre, de ne restituer qu’en proportion de la vigueur de ses bras. 

Le conflit entre classes n’est que la conséquence de l’oubli par chacun des devoirs qui lui sont propres. La comtesse défend ce modèle paternaliste en mettant en scène de bons maîtres qui prennent soin de leurs domestiques, et leurs serviteurs au sens large. La critique n’épargne pas les riches ; bien au contraire, ce sont eux qui font l’objet des passages les plus durs, car la comtesse estime qu’ils n’ont pas d’excuses lorsqu’ils se comportent en mauvais maîtres.

Mais, parmi les devoirs principaux du patron, il faut mettre au premier rang celui de donner à chacun le salaire qui convient. Assurément, pour fixer la juste mesure du salaire, il y a de nombreux points de vue à considérer. Mais d’une manière générale, que le riche et le patron se souviennent qu’exploiter la pauvreté et la misère, et spéculer sur l’indigence sont choses que réprouvent également les lois divines et humaines. Ce serait un crime à crier vengeance au ciel, que de frustrer quelqu’un du prix de ses labeurs. « Voilà que le salaire que vous avez dérobé par fraude à vos ouvriers crie contre vous, et que leur clameur est montée jusqu’aux oreilles du Dieu des armées »

Dans l’oeuvre de la comtesse de Ségur, les maîtres bâtissent des maisons, financent des noces et l’installation des jeunes couples. La conclusion de la Fortune de Gaspard montre l’idéal à atteindre dans la concorde :

M. Féréor, amélioré par exemple et la tendresse de son fils et de sa fille, devint la providence du pays, après en avoir été l’oppresseur. Mina obtint sans peine que les ouvriers eussent leur dimanche entièrement libre. Ils n’en travaillèrent que mieux, et reçurent souvent des gratifications qu’ils méritaient et dont ils furent reconnaissants. Tout le pays changea d’aspect : les cafés se fermèrent faute de pratiques ; l’église devint trop petite pour la population qui s’y pressait. On ne trouvait plus dans la commune un seul individu qui ne fît pas ses pâques et qui ne sût lire. Gaspard établit, par le conseil de Mina, pour l’usine et le village, une bibliothèque considérable et composée de livres instructifs, intéressants et amusants. Les autres propriétés de Gaspard jouirent des mêmes avantages ; la misère y était inconnue.

Ce discours sur la concorde sociale repose aussi sur la valeur spirituelle accordée à la pauvreté ; si les classes existent et que la mobilité sociale n’est pas souhaitable, cela ne signifie par pour autant que le pauvre soit toujours un « inférieur ». C’est toute l’ambivalence du propos.

La noblesse du pauvre

 

FÉLICIE, étonnée. — C’est impossible ce que tu dis là. Tes égaux, des paysans ignorants ! des gens qui ne savent rien, qui travaillent à la terre !

GERTRUDE, avec animation. — S’ils travaillent, c’est pour gagner leur vie, pour faire vivre leurs familles, pour élever leurs enfants. S’ils sont ignorants, c’est qu’ils n’ont eu ni le temps ni les moyens de savoir. Ils en ont d’autant plus de mérite à être bons, à remplir leurs devoirs ; bien plus de mérite que nous, qui tenons du bon Dieu de quoi vivre, et les moyens de nous instruire de nos devoirs.

FÉLICIE. — Mais tu es folle, Gertrude ! Où as-tu trouvé ces idées bizarres ?

GERTRUDE. — Je les ai trouvées dans l’Évangile, dans les paroles et les exemples de Notre-Seigneur et des apôtres, dans les Vies des saints, dans le catéchisme. C’est là que j’ai appris à voir des frères dans tous les hommes et à aimer en eux, non pas leurs richesses et leurs gloires, mais leurs vertus.

Ce dialogue tiré de Diloy le chemineau met en scène deux personnages de jeunes filles qui incarnent deux façons d’envisager la relation au pauvre ou au serviteur. La comtesse de Ségur y défend l’égalité de tous dans l’Évangile. Ce type de passage s’intercale bien souvent entre le rappel des écarts entre les classes et le respect dû aux maîtres, ce qui produit un effet curieux. La comtesse de Ségur combat énergiquement l’idée que la noblesse de coeur dépendrait de la position sociale, et invite à plusieurs reprises le lecteur et la lectrice à voir au-delà de ces hiérarchies pour identifier les « vrais » chrétiens, qui peuvent tout aussi bien être paysans, domestiques ou marquises.

Dans Pauvre Blaise, la comtesse de Trémilly propose à Blaise de prendre en charge son éducation et d’assurer son entretien à la condition que celui-ci s’éloigne de son fils et de son mari. Blaise refuse. Elle s’exclame alors :

Ce refus est singulier, se dit-elle ; je lui offre tout un avenir… et il ne l’accepte pas… Il a même rejeté mes propositions avec une certaine indignation… C’est dommage que tout cela vienne d’un fils de portier… Ce serait beau et noble dans une classe plus élevée… Je commence pourtant à comprendre l’empire qu’il exerce sur mon mari et sur mes enfants… En vérité, j’ai moi-même été presque convaincue, presque attendrie… Me serais-je trompée ? Serait-il vraiment le beau et noble coeur que me dit mon mari ?… Mais non ! impossible ! Un fils de portier… C’est absurde !…

Le comte de Trémilly témoigne la même surprise :

Ce pauvre enfant de portier a les sentiments élevés d’un prince, la science d’un savant, la générosité, la charité d’un saint.

Pour autant, le « bon pauvre » est celui qui n’oublie jamais son statut. Lorsque le comte veut lui offrir des vêtements raffinés à l’occasion de sa première communion, il répond :

BLAISE. — Oh non ! non, Monsieur le comte, pas pareil, pas si beau ! ce ne serait pas bien, voyez-vous. Le serviteur ne doit pas se vêtir comme le maître.

Un peu plus loin, il décrit ses projets :

Je n’ai besoin de rien ; je ne veux pas sortir de ma condition, ni mener la vie d’un paresseux ; je gagnerai mon pain comme a fait mon père, et, avec l’aide du bon Dieu, j’arriverai à la fin de ma vie sans avoir jamais vendu ni mon coeur ni ma conscience.

Voilà l’attitude exemplaire : n’aspirer à rien d’autre que vivre chrétiennement à la place donnée par Dieu. On peut d’ailleurs noter que les personnages aspirant à l’ascension sociale sont traités avec sévérité. Dans la Fortune de Gaspard, le froid Gaspard, devenu industriel, oublie les devoirs dus à ses parents paysans. La comtesse de Ségur souligne le coût de l’ascension sociale, ce qui n’est pas sans faire penser aux travaux récents de Chantal Jacquet sur les transclasses :

Le dîner fut bon, mais il n’y eut pas de gaieté. Gaspard avait perdu l’habitude de rire ; Lucas se sentait gêné ; les parents étaient mécontents de l’attitude un peu hautaine de Gaspard qui les dominait par son intelligence hors ligne, et par toute sa position de monsieur et de millionnaire, tandis qu’ils restaient cultivateurs simples et grossiers comme devant. Après le dîner, Gaspard voulut encore sortir avec Lucas, mais la voiture vint le chercher. Il se hâta de faire ses adieux à ses parents et à son frère, et monta dans son coupé avec joie et empressement.

Le rôle du pauvre est aussi de convertir le riche, par l’exemple de sa piété. C’est Blaise qui convertit la famille de Trémilly : le comte se rend à l’église et communie à la surprise générale des paroissiens. Tout l’ouvrage peut ainsi se lire comme une apologie de la valeur spirituelle de la pauvreté. La hiérarchie chrétienne des individus ne recoupe par la hiérarchie des positions. Pour autant, c’est le respect de sa place qui permet d’accéder à l’élévation spirituelle. Pauvre Blaise s’achève ainsi :

Jamais Blaise ne perdit le respect qu’il devait à ses maîtres, qui étaient en même temps ses meilleurs amis.

Comment faire tenir ensemble la valeur du pauvre et l’impossibilité pour lui d’être récompensé par l’amélioration de son sort ? Comment faire pour valoriser les personnages d’une très grande vertu dans la mesure ou il convient de défendre l’inégalité des conditions ? C’est tout le rôle du personnage du « bienfaiteur ».

Le personnage du bienfaiteur ou la résolution littéraire du paradoxe

 La figure du bienfaiteur traverse toute l’oeuvre de la comtesse. Tout à coup, au grand étonnement du lecteur et de la lectrice, un mystérieux homme riche intervient  dans l’intrigue et couvre de cadeaux le « bon » personnage du récit. Il s’agit d’Abel dans Jean qui rit et Jean qui pleure ; ou de monsieur Georgey dans Le mauvais génie. Tous deux rencontrent fortuitement des personnages de condition sociale modeste auxquels il s’attachent. Abel s’occupe du bon Jean, domestique à Paris ; monsieur Georgey de Julien, orphelin – et leur permettent de vivre dans des conditions matérielles très satisfaisantes, récompense de leur vertu et de leur piété.

Ce recours à la figure du bienfaiteur me semble répondre à deux nécessités. Du point de vue de la construction du récit, cela sert à tirer d’affaire des personnages mal engagés, à introduire du suspense. Pourquoi cette nécessité d’introduire du suspense ? Dans un univers où les hiérarchies sociales ne peuvent et ne doivent pas bouger, une véritable amélioration de la situation d’un personnage ne peut pas venir de lui-même mais de la générosité d’un riche. A nouveau, cela ne signifie pas que celui qui reçoit les bienfaits doit considérer le bienfaiteur comme un égal. En grandissant, Jean apprend à témoigner sa reconnaissance avec élégance :

Peu à peu les restes de dehors villageois et naïfs disparurent. En prenant de l’expérience et de l’âge, Jean fut plus maître de ses sentiments ; il aima autant mais avec moins d’expansion ; il apprit à contenir ce que l’inégalité des conditions pouvait rendre ridicule ou inconvenant vis-à-vis de ses maîtres et des étrangers ; il ne baisa plus les mains de M. Abel ; il ne se mit plus à genoux ; il le regarda moins affectueusement et moins souvent ; mais, dans son coeur, c’était la même ardeur, le même dévouement, la même tendresse.

La nostalgie d’un monde perdu ?

Le monde que nous donne à voir la comtesse de Ségur est empreint d’une forme de nostalgie à l’égard d’un système de relations sociales qu’elle juge en voie de disparition ; un monde dans lequel le conflit n’existe pas. On y lit aussi des inquiétudes liées à l’émergence de nouvelles élites, qui viennent menacer la noblesse terrienne en imitant les pratiques nobiliaires. Elle critique par exemple la grande bourgeoisie enrichie par le commerce. Dans Jean qui rit, Kersac, autre figure de bienfaiteur, dit sa gêne face à l’attitude des Amédée dont la fille épouse le frère de Jean :

KERSAC. — Tu as bien raison. Et puis, vois-tu, les Amédée, c’est parisien, commerçant parisien ; ça se moque des bonnes gens comme moi, un campagnard, un fermier, qui n’a pas d’habit ni de gants. Ça ne se dit pas, mais ça se devine.

À plusieurs reprises, la comtesse de Ségur suggère l’image d’un paradis perdu. Ce paradis est incarné par la grande propriété terrienne, du château à la campagne, du domaine dans lequel maîtres et serviteurs vivent en bonne intelligence, à l’abri de l’impiété et de l’immoralité nées de l’urbanisation et de l’industrialisation qui s’accélère dans la seconde partie du dix neuvième siècle. Lire la comtesse de Ségur aide à comprendre tout à la fois les fantasmes et inquiétudes de la noblesse face à ces changements sociaux, mais aussi l’espoir d’un retour à un ordre ancien. A défaut, le catholicisme est présenté comme le seul système idéologique permettant d’empêcher le délitement de la société.

Histoire(s) de direction de conscience au XIXe siècle