Le soin de l’âme

Lorsque j’ai relu le billet précédent, il m’est apparu qu’il était nécessaire d’apporter quelques précisions. Spontanément, une remarque m’est venue à l’esprit : pourquoi penser en termes de domination, de surveillance, de contrôle ? Ce billet semblait dire que les directeurs de conscience étaient, en quelque sorte, les censeurs du quotidien, et que  leurs conseils s’inscrivaient dans une unique logique de répression et de restriction des libertés des personnes dirigées. J’ai donc relu mes sources et réfléchi. Je souhaite apporter des correctifs à cette image trop binaire, mais aussi préciser pourquoi je m’autorise à lire les relations entre directeurs et dirigées en ces termes.

Il faut comprendre que les conseils donnés par le directeur spirituel sont recherchés par les femmes et les hommes, qui prennent d’eux mêmes l’initiative de trouver un directeur de conscience. La sévérité de ce dernier est souvent perçu comme un mal nécessaire, afin de devenir meilleur chrétien. L’autorité est inhérente à ce type de relation, mais c’est une autorité jugée légitime par les deux correspondants. Le directeur doit pointer les fautes pour aider la personne à se corriger. De ce fait,  La direction spirituelle s’inscrit dans un contrat mutuel de confiance : le directeur doit prendre soin de l’âme du dirigé, ce qui suppose d’être parfois dur, quand il pense que son enfant spirituel est en faute. Mais il se doit aussi d’être disponible pour répondre aux questions et aux lettres (souvent nombreuses) de ses correspondants. Il apparaît comme un « médecin de l’âme », ce qui implique d’amener ses dirigé-e-s à la perfection chrétienne mais aussi d’apaiser leurs souffrances et de les aider à vivre. Il existe des styles de direction spirituelle très divers, mais la majorité des directeurs s’attache à fixer un cadre de vie adapté à la personne, et en accord avec celle-ci ; ce cadre est bien souvent réclamé par les dirigé-e-s qui y voient un moyen de vivre en limitant les péchés et les cas de conscience.

Dans le billet précédent, on émettait l’hypothèse que les directeurs essaient de limiter et d’encadrer les rêves. Porteurs d’une construction autonome de soi , les rêves mèneraient à la contestation des devoirs d’état des femmes : être épouse et mère. Dans cette perspective, les directeurs spirituels pouvaient être perçus comme les agents d’un système bourgeois de domination des femmes, travaillant à leur soumission au détriment de leur bonheur. Cette vision n’est pas juste. Leur volonté de contrôler les rêves s’inscrit plutôt dans une tentative d’éviter aux femmes, particulièrement aux jeunes femmes, se souffrir du décalage entre la vie rêvée et la vie réelle. Ils mettent l’accent sur le malaise qui peut naître de la lecture des romans et des rêves d’aventure : si ce discours n’est jamais séparé des considérations liées au devoir, il s’inscrit malgré tout dans une recherche du bien-être des personnes dirigées, et vise à limiter les désillusions violentes. Dans le cas du discours sur les rêves, très répandu, il est intéressant de constater que ce sont souvent les jeunes femmes qui abordent la question d’elles mêmes parce qu’elles sont troublées. Les réponses et prescriptions du directeur ont dès lors pour vocation de les apaiser, de les ramener à la sérénité, voire de limiter le développement de tels troubles.

Il ne faut donc pas occulter la dimension du « soin de l’âme », qui ne se dissout jamais dans le rappel des devoirs chrétiens. Les dirigé-e-s viennent chercher du réconfort auprès de leur père spirituel. C’est d’ailleurs dans les moments difficiles que cette notion de « paternité » est la plus présente. Les relations établies peuvent être très personnelles, les deux correspondants partageant leurs peines quotidiennes. Le rappel des devoirs du catholique n’est qu’un aspect du rôle de père spirituel. C’est un des aspects de la direction de conscience qui me semblait trop peu visible dans les précédents billets. Ce billet est donc mon mea culpa !

 

Rêves autorisés

« La rêverie ne mène à rien; elle développe la sensibilité et enveloppe de tristesse, quand elle ne fait rien de pire. La seule rêverie qui fait du bien, c’est celle qui se rapproche de l’infini en contemplant l’étendue de l’océan ou la profondeur des cieux. »

Lettre de direction à une jeune femme, Léopold Beaudenom, vers 1900.

Les directeurs de conscience adressent fréquemment des mises en garde au sujet de la rêverie, dans les lettres de conseil spirituel qu’ils envoient aux femmes. Au fil du 19e siècle, ce désir de contrôle des rêves et de «l’imagination »,  selon leurs termes, ne cesse de s’accroître. Je n’ai pas trouvé de discours équivalent dans les lettres destinées aux hommes. Le rêve et la rêverie sont des activités jugées « féminines » : les femmes, et particulièrement les jeunes femmes, se laisseraient déborder par leur imagination, et l’on craint les effets néfastes de tels débordements. Quels effets néfastes ? Cela peut nous paraître surprenant. : aujourd’hui, on considère que le fait de rêver (endormi ou éveillé) est normal pour un être humain ; on valorise d’ailleurs les «grands rêves » comme les signes d’une vie intérieure riche et stimulante.

 Il n’en est pas de même à la fin du XIXe siècle : le rêve est un risque, rêver est un danger. Les éducateurs (mères, clergé) ne cessent d’insister sur l’inutilité de la rêverie, dans un monde ou toute la vie n’est que « devoir ». En réalité, ce souci de limiter les rêves des femmes, au nom du devoir, cache des réalités plus concrètes : elles doivent se conformer au destin traditionnel des femmes des milieux bourgeois : la mariage et la maternité. Si le mariage forcé n’existe pas, bien des pressions sont possibles pour faire accepter aux jeunes femmes des conjoints correspondant aux projets patrimoniaux de leurs parents. Dans ce contexte, le rêve porte en lui les germes d’une révolte potentielle contre l’injonction du mariage et de la maternité, contre le fiancé choisi par la famille. D’ailleurs, les « mauvais livres » sont déconseillés car ils ouvrent la porte à la rêverie. La lecture des romains est particulièrement visée, pour des raisons dont les auteurs des manuels de formation ne se cachent pas : si les femmes s’identifient aux personnages et à leurs trajectoires amoureuses romanesques, elles risquent de vouloir conformer leurs vie aux romans. Il ne s’agit pas que les femmes ressemblent à Emma Bovary ! Surveiller l’imaginaire des femmes, c’est surveiller les émotions amoureuses et les désirs charnels : en réalité, on surveille les effets de l’imaginaire sur le corps.

La rêverie des femmes doit donc être contrôlée sous peine de troubles dans l’ordre social : parce que le rêve est une évasion symbolique, il porte en lui le risque d’une évasion réelle. La rêverie mènerait ainsi au refus du mariage, à l’adultère, à des projets aventureux. Comme le montre l’extrait de la lettre de Léopold Beaudenom, les directeurs cherchent alors à canaliser la rêverie dans le sens du sacré. Il établit, en quelque sorte, les « rêves autorisés » : ceux qui renvoient à Dieu.  En conséquence, « La seule rêverie qui fait du bien, c’est celle qui se rapproche de l’infini en contemplant l’étendue de l’océan ou la profondeur des cieux. ». Une logique précise sous-tend ces conseils, que l’on trouve reproduits dans de nombreuses lettres. Si l’on inscrit le rêve dans le sacré, on exclut de la rêverie tout ce qui n’a pas sa place dans le sacré : le corps et les émotions humaines. Le rêve devient dès lors inoffensif !

Les éducateurs vont encore plus loin dans cette volonté de contrôle de l’imaginaire féminin : ils prétendent même influencer le contenu des rêves des femmes endormies. Des prescriptions très précises concernent le coucher et le lever : la dernière pensée du soir doit aller à Dieu, comme la première pensée du matin. Il est préférable de dormir face à un crucifix (quand on ne peut pas le tenir dans ses mains !). Ces consignes sont d’ordinaire destinées à des religieuses mais, au fil du siècle, elles concernent progressivement les femmes mariées et les jeunes femmes. Le sommeil, par le relâchement qu’il implique, est une activité dangereuse. Les examens de conscience imposent d’ailleurs le récit des rêves. Certains rêves sont ainsi condamnés à deux titres : la morale et la religion.

Ce tableau doit vous sembler bien pessimiste. Si l’on s’en tient aux discours normatifs et aux prescriptions, l’emprisonnement mental des femmes ne fait aucun doute, les éducateurs prétendant s’immiscer jusque dans les tréfonds de la vie intérieure : le rêve. Il faut cependant prendre garde à ne pas confondre les discours et le réel. Les femmes continuent de s’adonner à la rêverie en dépit du contrôle grandissant qui s’exerce sur elles. Elles construisent des échappatoires, s’adaptent, rusent consciemment ou inconsciemment. Ce sera l’objet du billet de la semaine prochaine : et pourtant, elles rêvent !

 

 

Note de service

Je n’écrirai pas de billet fourni cette semaine car je suis à Paris pour trois jours.

Je vais tout d’abord voir si les lettres de direction de Monseigneur d’Hulst ne seraient pas dans les cartons d’Alfred Baudrillart, son successeur. Il s’est chargé de la publication de ses lettres et de la biographie du premier recteur de l’Université catholique de Paris. Je vais donc découvrir les archives de l’Institut catholique de Paris.

Ensuite, cap sur le Saulchoir, centre de conservation de l’ordre dominicain.

Enfin, je me rendrai à la journée d’étude Genre et religion organisée par l’Association Française d’Histoire Religieuse Contemporaine (AFHRC)

Bonne fin de semaine à tous !

Histoire(s) de direction de conscience au XIXe siècle