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Réflexions sur une « source du plus intime ». La lettre de direction.

Voici le texte légèrement remanié de la communication proposée hier à Grenoble dans le cadre d’une journée d’études doctorales intitulée « L’intime objet d’histoire ».

Je partage ce texte ici car il me semble assez représentatif de mes préoccupations du moment – puisque je ne vais pas tarder à aborder cette question de l’intimité dans la rédaction de ma thèse.

La lettre de direction de conscience.

Aux sources du plus intime.

Questions fil-rouge : en quoi la lettre de direction permet de faire une histoire de l’intime et quelles sont les difficultés posées par ce type de source ?

1. Prélude. Quelle source ?

Une source illégitime et accidentelle.

Tous les manuels normatifs, qui encadrent la pratique de la direction de conscience, insistent sur le fait que la direction de conscience doit être orale ; on doit éviter d’échanger du courrier avec son directeur de conscience, dans la mesure du possible. Une autre prescription est celle de la continuité et de la régularité de la direction : on ne doit pas changer de directeur et conserver le même rythme d’échange. Les modes de vie des élites et du clergé rendent difficiles l’application de ces prescriptions. Leurs nombreux voyages et déplacements sont incompatibles avec des rencontres régulières. On choisit donc de s’écrire malgré la méfiance des autorités à l’égard du courrier. Cette méfiance vis-à-vis de l’écriture s’explique par la liberté offerte par l’acte épistolaire : on peut écrire ce que l’on veut sans que la conversation soit réorientée immédiatement par l’interlocuteur ; on peut écrire trop ; on peut écrire mal ; on peut utiliser la lettre pour sortir du cadre de la direction de conscience.

Les lettres de direction de conscience sont donc des sources accidentelles, illégitimes. C’est la transposition à l’écrit d’une pratique de l’aveu qui aurait du rester orale. Cela a eu un effet sur la manière dont les historiens ont abordé la direction de conscience : si on se concentre sur les manuels, sur les textes qui disent les normes, il est aisé de conclure qu’une histoire de la pratique de la direction n’est pas possible. L’existence même de tels corpus est donc une invitation à réfléchir aux « accidents documentaires » qui peuvent se produire et rendre possible une histoire de l’intime.

Cela pose des problèmes méthodologiques – car l’oral et l’écrit ne fonctionnent pas de la même manière. Les lettres de direction ne sont absolument pas l’équivalent de transcriptions de conversations. Que se passe-t-il quand un aveu oral devient un aveu écrit ?

Cela pose des problèmes archivistiques.

Tout d’abord, comme toute source « du secret », les épistoliers ont eu peur qu’elles soient lues par d’autres : cela passe par volonté de détruire les traces des échanges, et à des correspondances mutilées. Les coupes sont aussi le fait des archivistes qui n’hésitent pas à couper les lettres ou à les rendre inconsultables.

mot de l'archiviste

Ce type de lettre est difficile à trouver à partir des inventaires traditionnels : la « correspondance de direction » est conservée dans la catégorie  générale « correspondances », ce qui implique de faire des coups de sonde dans des fonds parfois immenses.

2. Une source de l’intime. Quel intime ?

Qu’est ce que l’intime de la lettre de direction de conscience ? La définition de l’intime est complexe et plusieurs journées d’étude ne suffiraient pas à l’éclaircir. Je choisis donc une définition provisoire qui comporte sa part d’arbitraire. L’intime  serait ce que l’on cherche à cacher ou à censurer. Concrètement, c’est ce que l’on coupe ou brûle.

Je ne reviens pas ici sur la dimension religieuse de l’intime pour la période que j’étudie : j’ai déjà écrit un billet à ce sujet.

Cela recouvre aussi le couple, les émotions, la sexualité. La lettre de direction offre un poste d’observation, dans un contexte où la prise de parole des élites catholiques autour de la sexualité s’exprime rarement ailleurs qu’au confessionnal (voir l’Histoire de la sexualité, vol. 1, Foucault). La direction de conscience est un des lieux privilégiés de cette prise de parole. Le courrier au directeur permet de soumettre au directeur ses questions et ses problèmes inaudibles ailleurs. On vient demander conseil et/ou médiation. Le père Janvier a la réputation d’être un « spécialiste » des questions conjugales.

Monsieur de T. le sollicite pour connaître l’état d’esprit de sa femme qui a quitté le domicile conjugal (1905)

Mon Révérend Père,
Je serais assez curieux de savoir l’accueil que vous avez reçu dimanche rue Balzac. Ma femme a t elle paru reconnaître l’importance du point de vue des conséquences de ce que vous lui avez dit ? Vous a t elle parlé de la conciliation et comment a t elle apprécié mon attitude ?

Le directeur de conscience est perçu comme le dernier recours dans les situations les plus dramatiques – et les plus taboues. Madame F. écrit à Janvier pour se plaindre des violences infligées par son mari (1907)

Mon Père,

Je suis dans une situation inextricable et je viens vous demander l’appui de vos conseils. Le 19 mars mon mari m’a fait une scène des plus violentes, s’est livré à des faits d’une brutalité telle que j’en porte encore les marques. Il n’est ni plus ni moins question que d’une séparation, tout à l’heure je lui ai proposé une séparation à l’amiable, la vie commune n’étant plus possible, il m’a répondu qu’il voulait une séparation judiciaire car la séparation à l’amiable lui donnerait tous les torts. Si je n’avais craint d’être indiscrète, mon Père, je vous aurais entretenu de mes chagrins et de mes tourments, mais je vous savais pris par vos conférences et je n’ai pas osé. Vous allez être libéré demain mais sans doute bien fatigué. Néanmoins, mon Père, si vous pouvez disposer de quelques moments, dites-le moi, je serais désireuse d’avoir votre avis.

Dans un univers où le divorce est rejeté, où le mariage est, en plus d’être un état social, un état spirituel et un devoir, les drames qui s’y déroulent ne peuvent se dénouer que dans le plus grand secret. Cela donne à la parole du directeur de conscience un poids considérable ; dans ce cas, Janvier invite Madame F. à retourner auprès de son mari.

D’autres types de problème sont abordés : ceux qui ont trait à la sexualité et à la morale sexuelle, que ce soit dans le mariage ou le célibat. Les lettres permettent de se rendre compte de la façon dont les personnes vivent leur sexualité et la manière dont ils se la représentent. On découvre comment les hommes vivent les prescriptions de l’Eglise. Du côté des femmes, ce sont les pressions masculines qui apparaissent de façon récurrente dans les correspondances.

En but dans la journée à son excessive irritabilité, je suis sujette ensuite aux assauts d’une affection dont les témoignages me font l’effet d’une insulte et sont un cruel abus de la force et de l’autorité. Il ne comprend pas ou plutôt ne veut pas comprendre, ni la délicatesse de mon âme ni celle de mon corps. La perspective d’être traitée comme sa maîtresse me fait horreur et est un des plus grands dégoûts de ma vie. Je dissimule le dégoût tant que je le puis, mais échappe malgré moi ce qui lui cause un profond mécontentement. Ah mon Père il faudrait être une sainte, se laisser un peu martiriser et ne jamais crier ni se désespérer. (1862)

On prend aussi conscience de la place qu’a pu occuper le clergé dans la fabrique des normes sexuelles, dans la résolution des conflits. Le directeur de conscience est une figure de résolution des problèmes rencontrés dans l’intimité.

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Quels apports spécifiques de la lettre de direction de conscience à une histoire de l’intime ?

Il existe bien d’autres « documents de l’intime » qui sont désormais travaillés par les historiens et permettent de saisir les personnes dans leur intimité. Quelle est la spécificité de la lettre de direction de conscience pour la construction d’une histoire de l’intime ?

  • Le statut du récepteur a un effet sur le lien. Le directeur est lié devant Dieu : il doit à son dirigé écoute et réponse.
  • Le contenu de la lettre. Il s’agit de parler de soi d’une certaine manière : c’est une écriture de l’aveu et du dévoilement de soite>li>
  • Les enjeux placés dans l’écriture. Le but explicite est de placer l’écriture au service de la conversion. Le discours AGIT sur la vie.e>li>

La lettre de direction est là pour rendre transparent ce qui est caché (le plus intime) ; la révélation de l’intimité est sa raison d’être. Le pacte épistolaire est spécifique. La lettre de direction est donc une PRATIQUE de l’intime. Elle a pour but de le modifier. C’est une « technique de soi » au sens foucaldien :

qui permettent aux individus d’effectuer, seuls ou avec l’aide d’autres, un certain nombre d’opérations sur leur corps et leur âme, leurs pensées, leurs conduites, leur mode d’être ; de se transformer afin d’atteindre un certain état de bonheur, de pureté, de sagesse, de perfection ou d’immortalité.

(Foucault, Dits et écrits T.2, p. 1604)

Je travaille actuellement autour de trois axes :

*Au premier degré : cette source révèle des contenus inédits qui servent à une histoire de l’intime (compris comme privé, comme for interne, comme l’histoire du rapport au corps, des sexualités, etc.)

*Au niveau de la source même. Etudier des lettres de direction, c’est écrire l’histoire d’une pratique de l’intime qui vise à instaurer un rapport à soi spécifique qu’il faut historiciser.

* Enfin, la lettre de direction donne à réfléchir à la façon dont les acteurs se comportent face aux discours normatifs, de l’appropriation et l’intériorisation aux stratégies de négociation.

« Mais ne faites semblant de rien »

Mon corpus est composé de documents divers : des correspondances et journaux personnels mais aussi des ouvrages qui construisent des modèles à destination des catholiques (manuels, romans et biographies édifiantes, correspondances d’ecclésiastiques)

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Le croisement de ces différents types de documents est fécond. Du côté des publications des maisons d’édition catholiques, les auteurs cherchent à tenir un discours général, applicable en toute situation. Ils esquissent à grands traits des modèles de comportement auxquels les lecteurs doivent se conformer. Ils relaient la vision des autorités de l’Eglise. Ils sont d’ailleurs soumis à l’approbation des autorités ecclésiastiques par le biais des mentions « nihil obstat » ou « imprimatur ». Les sources du for privé nous donnent un autre écho. Elles permettent d’étudier la transformation du discours prescriptif au contact du public concerné. On y lit la reformulation et l’adaptation des principes généraux aux situations particulières. L’apport de ces sources est double : on peut percevoir la réaction de celui qui reçoit l’injonction, et les infléchissements du discours de celui qui l’émet. On peut alors étudier la manière dont s’articulent paroles officielle et privée et les écarts qui existent entre elleote>span>

Si on s’intéresse à la question des relations conjugales, on se rend compte qu’il existe un flottement entre les affirmations contenues dans les manuels de morale catholique et leur application effective par les confesseurs et directeurs de conscience. Les différents manuels consultés placent l’obéissance de l’épouse au mari au premier rang des vertus féminines. Cette obéissance est inconditionnelle. Elle est un devoir : les besoins et désirs de l’épouse doivent s’effacer derrière ceux de l’épouxte>span>

Telle est la règle divine des échanges de dévouement qui viennent honorer et rendre heureuse la vie commune des époux chrétiens : dévouement de soumission de la part de la femme, dévouement de généreuse condescendance de la part du mari, et cela jusqu’au sacrifice, d’un côté comme de l’autre[1]

La femme dévouée prend au sérieux le rôle d’auxiliaire que la Providence lui a assigné dans la vie conjugale. Elle n’est point de ces petites maîtresses vaniteuses et délicates qui reculent devant l’accomplissement de certains devoirs, pour n’y point perdre leur grâce et leur beauté : sa grâce et sa beauté, à elle, c’est d’obéir avec une chaste simplicité à la loi de Dieu et aux légitimes désirs de celui à qui elle s’est donnée tout entière. (…) Elle cherche à deviner ses pensées et à prévenir ses désirs ; elle lui sacrifie volontiers ses plaisirs et ses goûts ; elle se prive pour que rien ne lui manque. Elle sait vaincre ses faiblesses et ses répugnances pour se livrer, avec assiduité et courage, à ce travail d’intérieur qui fait d’une maison bien ordonnée un lieu plein d’agréments (…)

Ces ouvrages prennent pas en compte les cas particuliers dans lesquels il est autorisé, voire conseillé, de désobéir à son mari – dans lesquels directeurs de conscience et confesseurs poussent les femmes à sortir de cette soumission, au nom d’intérêts qu’ils jugent supérieurs. Ces intérêts supérieurs sont ceux de l’Eglise et du catholicismete>span>

En effet, cette idée de la soumission de l’épouse à son mari s’accommode assez mal avec le rôle que l’Eglise attribue aux femmes à partir des années 1830 : être un agent de « (re)christianisation » dans la famille. Ce rôle qui leur est confié les pousse à adopter une attitude active, à entrer dans des logiques stratégiques à l’égard de leur mari, logique contradictoire avec la seule obéissance. Les directeurs de conscience les guident dans cette tâche qui leur est confiée. Là où, d’après le discours général tenu dans les ouvrages, ils devraient prêcher obéissance et soumission absolues, ils se retrouvent à inciter les épouses au secret, à donner des conseils qui ressemblent… à de la manipulation. La vicomtesse d’Adhémar, récemment convertie, cherche à donner à ses enfants une éducation catholique. Son mari, s’il ne paraît pas hostile à la conversion de sa femme, n’est pas prêt à l’accepter immédiatement pour ses enfants, de peur de la réaction de sa famille protestante. L’abbé Frémont, son directeur, indique à la vicomtesse comment se comporter pour emporter la décision :

 Vous pourriez donc faire observer très respectueusement à Monsieur d’A. que son autorité paternelle auprès de vos chers enfants ne resterait pas intacte si, après leur avoir solennellement permis de vous accompagner aux offices catholiques, il revenait sur cette décision. (Paris 23 octobre 1884.)

De son côté, le père Ponlevoy discute avec Madame Mignon de la conversion de son mari (« Monsieur Edouard »), lui conseillant prudence et patiencete>span>

Laissez bien faire au Seigneur ce qu’il fait dans le bon M.Ed., ne le gênez pas par une intervention (25 mai 1860)

Laissez le cher M.Edouard marcher tout doucement dans sa voie, ne le gênez point, je ne crois pas que cela vous avancera, et cela le fait plutôt reculer. J’espère le voir dans ma chambre à l’Assomption, c’est moi qui lui donne rendez vous, je retourne à Paris tout exprès. (20 juillet 1861)

Mais ne faites semblant de rien ; le bon Dieu gagne du terrain, il emportera la place. (non datée)

 Là où les directeurs de conscience jugent que l’avenir du catholicisme est en jeu, ils n’hésitent pas à considérer que l’épouse doit avoir une influence sur son mari, même à son insute>span>

C’est encore plus net lorsqu’il s’agit de conversion. Une autre convertie, madame de Gervain, est invitée à ne rien changer à ses lectures et à son comportement de sorte que son mari ne se doute de rien dans un premier temps. Le courrier lui-même est transmis dans le plus grand secret, par le biais d’une connaissance, afin que la curiosité de monsieur de Gervain ne soit pas éveillée par une adresse inconnuete>span>

Cette attitude des directeurs de conscience, tournée vers les intérêts de l’Eglise, a pu avoir pour effet indirect d’ouvrir une brèche dans la configuration de genre promue par ces mêmes autorités religieuses. Mettant l’accent sur la séparation des consciences à l’intérieur du mariage, ils légitiment la construction de l’autonomie et de l’individualité des femmes. Or, cet éveil possible ne s’arrête certainement pas dans les limites fixées par les directeurs de conscience, la conversion des âmes dans la famille. Cette prise de conscience de soi en tant qu’individu autonome doté d’une capacité d’agir implique une renégociation du modèle de l’épouse soumise et plus largement d’un modèle de féminité promu par l’Eglise au XIXe siècle fondé sur l’effacement de soite>span>

 


[1] Monsabré (1887), Le mariage chrétien, p 293te>span>

« Après avoir terminé la lecture de cet écrit, vous saurez tout »

 

J’avais déjà évoqué ici les difficultés d’utilisation des sources imprimées. J’y beaucoup réfléchi à l’emploi que je pouvais faire de ces documents. Après tout, être capable de faire feu de tout bois est un des défis de l’historien.

Je me suis plongée dans les biographies dites « édifiantes ». Ce sont des ouvrages qui relatent la vie de femmes particulièrement pieuses que l’on veut donner pour modèle à un lectorat catholique. Ces « vies » sont le plus souvent rédigées par des prêtres (parfois même le confesseur de la personne en question) et publiées par des éditeurs catholiques. Ces livres connaissent un grand succès à partir des années 1880. Le schéma narratif est sensiblement le même dans tous les ouvrages. On nous raconte d’abord la naissance de la petite fille dans une famille extrêmement pieuse ; ensuite vient la description des signes de la précocité spirituelle de l’enfant. Les chapitres suivants sont consacrés à l’éducation reçue, à la première communion, puis à l’entrée en religion qui peut prendre diverses formes : entrée dans un ordre ou choix d’une vie religieuse dans le monde. Le récit s’attarde longuement sur les multiples épreuves que l’héroïne traverse avec la plus grande des sérénités. Elle offre ses souffrances spirituelles et physiques à Dieu pour le salut des âmes. La mort est accueillie avec joie car elle est synonyme d’une nouvelle naissance à Dieu. Voilà, à grands traits, les grandes étapes de ces biographies qui sont toutes produites selon le même modèle. Elles tracent le portrait de la femme catholique idéale qu’elle soit mariée ou non ; dévouée à ses devoirs, elle est capable du sacrifice permanent d’elle-même dans la joie et l’abnégation. Toute entière tournée vers la piété, elle se soumet aux décrets divins au point de souhaiter la souffrance comme signe d’élection.

La forme de ces récits est toute aussi normée que le fond. Nous avons d’abord une introduction qui vise à éclairer les logiques de publication et met en valeur le caractère édifiant de l’histoire que l’on va raconter. L’auteur – qui est aussi le narrateur – relate la vie de l’héroïne tout en insérant de larges passages… des écrits de la femme en question. Le narrateur donne un extrait d’une lettre ou du journal intime puis commente en cherchant à mettre en valeur les qualités de celle qui écrit.

Quelques mots maintenant de la biographie à laquelle j’ai consacré mon après-midi. Elle s’intitule « Une âme eucharistique » : c’est un titre qui a été donné à plusieurs de ces biographies. Il y aurait tout un billet à écrire sur les titres choisis qui pointent « la » vertu pieuse de la personne. Cette « âme eucharistique » est Lucie Abadie (1869-1928). C’est la fille d’une institutrice du Gers, devenue directrice d’une institution éducative pour jeunes filles, et d’un géomètre. On apprend que tous ses parents sont des « chrétiens sans peur ni reproche ». Jeune femme d’une remarquable intelligence, elle est reçue première à tous les examens qu’elle passe jusqu’à son brevet d’études qu’elle obtient à seize ans. Elle perd ses deux parents en 1891 alors qu’elle a vingt-deux ans. Elle trouve une place d’institutrice dans une famille noble mais choisit finalement de rentrer dans son village où elle fonde une œuvre d’adoration au Saint-Sacrement. Le récit insiste sur les grâces particulières que Lucie reçoit de Dieu : des visions, des entretiens avec Dieu, des extases. La première partie de l’ouvrage est une présentation détaillée de sa vie ; la seconde, plus conséquente, est constituée des écrits de Lucie commentés par le narrateur. On apprend dès la page 8 qu’elle a tenu un journal intime mais l’essentiel des écrits cités est extrait de « mémoires », c’est-à dire le récit de sa vie adressé à son directeur de conscience sur une centaine de feuillets.

Depuis que j’ai une idée des manipulations subies par les textes dans ce type d’édition, je cherche en priorité les réécritures et les coupes. Dans le cas de la biographie de Lucie Abadie, il a d’abord fallu distinguer les différentes voixte>p>

Dans les écrits cités, Lucie s’adresse à son directeur :e>p>

« O mon père, pour la gloire de Dieu dont la charité recherche, attire et transforme les plus viles créatures, je veux vous faire descendre dans le fond de mon cœur et livrer à votre examen les mystères de l’action de l’amour divin en moi » (p.67)

Mais elle parle aussi de lui à la troisième personne alors même que le feuillet lui est destiné :e>p>

« L’admirable patience de mon Directeur que ma résistance si longue [à écrire sa vie] et si opiniâtre n’a pu décourager, ont triomphé de ma résolution. » (p. 29)

« Devenues ma devise, ces paroles, sur lesquelles je reviendrai plus tard, éclaireront les moindres détails de ma vie dont mon Père spirituel me demande un scrupuleux récit. » (p.32)

« Au premier jour du mois de mai 1888, mon Directeur, répondant au vœu le plus ardent de mon âme, me permit une communion dans le courant de la semaine » (p.74)

Enfin, nous retrouvons les commentaires et notes du narrateur.

Ce changement de personne à l’intérieur des écrits de Lucie, alors même qu’il s’agit visiblement du même texte, m’a intriguée. J’ai relevé systématiquement les passages où, brusquement, elle passe de l’adresse directe à la troisième personne. Ils apportent tous une précision concernant l’obéissance au directeur spirituel : ils sont tous là pour rappeler que Lucie a suivi ses conseils et que ses actions étaient le fruit de ses décisions.

Je pense que ces passages ont été ajoutés aux écrits de Lucie Abadie : il convenait de montrer que la prise de plume de la jeune femme n’était pas de son initiative. Pour construire ce modèle de vie édifiante, il fallait aussi mettre en scène l’obéissance absolue aux ordres du directeur spirituel. Cet aspect devait manquer dans le texte initial, aussi a-t-on jugé ces ajouts utiles. Il est d’ailleurs fort probable que ce soit le directeur lui même qui s’en soit chargé afin de rendre l’ouvrage plus recevable. Cette insistance sur l’obéissance de Lucie est aussi à relier au contenu de ses écrits : elle  y décrit sa vie mystique. C’est un enjeu central dans les relations qui se nouent entre directeur spirituel et dirigé-e . Lorsqu’une femme raconte des extases et des visions, seul le directeur possède la légitimité qui permet de les qualifier de « mystiques » et de considérer que ce sont des grâces qui émanent de Dieu et non pas de l’imagination. Cela explique la prudence extrême avec laquelle les éditeurs manipulent en général les écrits des mystiques : il convient toujours de rappeler leur soumission à leur directeur et, en conséquence, le contrôle que l’Eglise exerce sur elles en dépit de leur union privilégiée à Dieu. Pour mettre en scène la mystique, il faut donc mettre en scène la soumission au directeur : c’est ce qui se produit dans le récit de la vie de Lucie Abadiete>p>

Il faut donc avancer avec prudence dans le texte. Je me suis ensuite attaquée au contenu. J’use du terme « attaquer » volontairement : ce sont des écrits extrêmement répétitifs que je trouve difficiles à lire. Je partage le constat de Philippe Lejeune dans le Moi des demoiselles :

15 décembre 1991

Problèmes des journaux spirituels : je peine à les lire, ou plutôt à les survoler. Même problème avec les biographies exemplaires dans lesquelles ils sont souvent sertis. Je n’arrive pas à croire qu’on ait pu sérieusement écrire tout cela, et le consommer… J’ai parlé, dans un moment d’exaspération, de langue de bois. D’autres fois, je suis convaincu de mon indignité, et je vois cela plutôt comme une algèbre. Dieu, Incarnation, Trinité, etc., me semblent simplement être une série de x, y ou z. Il y a des gens qui arrivent à communiquer entre eux par cette algèbre, langage tout à fait abstrait mais efficace qui gouverne leur rapport aux autres, à eux-mêmes et au monde. Moi je n’y vois goutte, et tout finit par me sembler, comme à la fin des équations, égal à zéro. Alors que j’arrive à m’intéresser à des gens qui notent la couleur du ciel, ou leur emploi du temps de la journée… 

C’est la démarche de Claude Langlois qui m’a redonné goût à l’étude de ces textes que j’avais mis de côté. Dans sa volonté d’historiciser les écrits de Thérèse Lisieux, il ouvre la voie à la construction d’une approche historienne des discours des mystiques du XIXe siècle. Il a montré que Thérèse de Lisieux était une véritable écrivaine capable de stratégies littéraires très raffinées. Il n’est pas question pour moi de voir en Lucie Abadie un personnage de l’ampleur de Thérèse de Lisieux. Par contre, je postule que cette femme, lorsqu’elle écrit ses extases mystiques, développe également des stratégies ne relèvent pas de l’ « écriture au fil de la plume » et « naïve » qu’on nous présente dans l’introduction et les noteste>p>

Lucie aurait été contrainte à écrire sa vie – le narrateur commente le discours qu’elle tientte>p>

« Au Directeur qui lui a été donné, dit-elle, par Dieu lui même, elle ne communique qu’à demi ce qui se passe dans son âme, et encore, en se faisant violence. Ce n’est que plus tard, sur ses instances réitérées, entre les années 1893 et 1896, qu’elle se décidera à en écrire quelque chose. » (Pages 11-12)

« Vous désirez un récit complet, consciencieux : avec l’aide de Dieu, je vous le livrerai, heureuse de vous permettre de pénétrer dans l’âme de mon âme (…) A votre tour, mon Père, pardonnez moi ma résistance dont Dieu connaît les motifs, et daignez bénir les premiers efforts d’une volonté trop longtemps rebelle » (page 34)

Lucie aurait donc longtemps refusé d’écrire sa vie intérieure, par modestie, pudeur et absence de goût de l’écriture. Cette résistance vaincue, elle aurait alors décidé de raconter au fil de la plume les grâces reçues par Dieu dans le but unique d’aider son directeur dans le travail de discernement de son âme. C’est le discours officiel. Pourtant, vous vous souvenez qu’il est fait mention d’un journal intime, ce qui montre une pratique familière de l’écriture. Par ailleurs, Lucie ne semble pas écrire au fil de la plume mais au contraire avoir réfléchi à un plan bien particulier d’organisation de son propos. Les feuillets comportent même une sorte « d’introduction » dans laquelle elle précise le projet d’écriture et la façon dont le directeur (ou le lecteur ?) doit lire :

« Si je parle, tout d’abord, de l’une des faveurs dont je suis redevable à mon céleste époux, c’est que je trouve, dans le double cri sorti du Cœur de mon Jésus, l’explication parfaite de mon existence entière. Devenues ma devise, ces paroles, sur lesquelles je reviendrai plus tard, éclaireront les moindres détails de ma vie dont mon Père spirituel me demande un scrupuleux récit. Et je vous livrerai ainsi, mon Père, les secrets les plus intimes de mon âme. Et je soulèverai devant vos yeux, dont je ne veux pas éviter l’examen, le voile qui a dérobé, jusqu’à ce jour, à tout regard humain, les replis intimes de mon cœur. Après avoir terminé la lecture de cet écrit, vous saurez tout. Sans doute, vous connaissez déjà l’histoire de mes chutes et de mon amour. Confident de l’une, guide et lumière de l’autre, vous avez vu la noirceur de la première comme vous avez du sentir les célestes ravissements de la seconde. Seuls, les incidents de ma course dans la voie de la souffrance vous sont inconnus. » (Page 33)

Elle opère un découpage de sa vie en plusieurs parties : son enfance, son éducation, la rencontre avec son directeur, puis les différents épisodes mystiques qu’elle connaît. Elle va bien au delà des attentes de son directeur là où il demandait probablement, comme d’autres, un retour sur les principales étapes de sa vie spirituelle. Je ne pense pas que ce découpage ait eu lieu a posteriori mais bien plutôt que Lucie Abadie est imprégnée de ces modèles de biographies édifiantes (dont elle est le public) et qu’elle reproduit le schéma d’organisation qui prévaut dans ces ouvrages. Son style est influencé par la spiritualité carmélitaine à laquelle elle reprend toute une série de thématiques spirituelles : dans sa première vision, elle découvre ainsi que sa vocation est …l’amour, exactement à la manière de… Thérèse de Lisieux. L’ouvrage ne dit pas quand elle rédige ces mémoires ; si ces feuillets datent de la fin de sa vie, elle a probablement lu l’Histoire d’une âme de Thérèse de Lisieux qui paraît en 1898 et connaît un succès immédiatte>p>

Elle cherche à rendre son récit plus agréable en jouant avec les registres et en créant des ruptureste>p>

« A ce sujet, un souvenir se présente à mon esprit. Malgré son peu de valeur, je vous le livre, mon Père. Il rompra la monotonie de ce récit. » (Page 70)

Ce faisceau d’indices indique que Lucie Abadie voit dans le récit de sa vie au directeur l’occasion d’une expérience d’écriture de soi qu’elle prend soin d’organiser. Quel intérêt a-t-elle pu trouver à cet exercice ? Elle a d’abord pu s’adonner au plaisir d’écrire dans un cadre légitime. On peut postuler ce goût à partir de ce que le narrateur nous dit de son amour de l’étude et de la tenue de son journal intime. Il n’est pas aisé de prendre la plume lorsqu’on est une femme catholique dans la seconde partie du XIXe siècle. Le soupçon pèse sur ces écritures de femmes qui seraient orgueilleuses voire « bas-bleus ». Le récit de vie mystique est un moyen de parler de soi tout en parlant de Dieu. Lucie ne cesse pas de mettre en scène ses extases et ses visions qu’elle décrit très précisément : elle construit une image d’elle-même. Derrière un discours de la modestie et de la pudeur, il faut se rendre tout cela est extrêmement valorisant pour elle puisqu’elle affiche une union totale à Dieu qui la choisit comme épouse et la juge digne de recevoir des grâces. En retournant quelques instants sur terre, nous voyons que la situation sociale de Lucie est difficile. Sans parents ni fortune, son seul avenir réside dans une place d’institutrice à domicile. Un mariage de déclassement n’est pas envisageable : elle doit donc rester célibataire. Le récit des grâces reçues de Dieu est un moyen pour Lucie de donner du sens à cette trajectoire. L’abandon de sa première place chez la comtesse de Fumel concorde avec une vision de Jésus qui lui demande de fonder une œuvre et de se dévouer aux âmes de sa paroisse. Enfin, elle assiste à la multiplication des biographies édifiantes fondées sur des écrits de femmes pieuses – on peut supposer qu’elle avait peut-être l’espoir d’une publication. Cela ne signifie absolument pas que Lucie soit une menteuse ou une manipulatrice ; ni qu’elle ait « inventé » les grâces reçues ; ce n’est pas l’objet de mon propos. Je cherche à comprendre les conditions qui ont pu favoriser l’émergence d’une telle écriture.

Dans cette configuration, le directeur spirituel joue un rôle fondamental. Il donne une double légitimité à Lucie : il admet qu’elle est mystique, ce qui le conduit à légitimer l’écriture de sa vie qu’il lui commande. Sans ce passage par l’autorité du directeur, Lucie aurait peut être été, en cette fin de siècle, considérée comme une hystérique. Le directeur lui-même peut y trouver un intérêt : l’image qui lui est renvoyée dans le récit est extrêmement flatteuse. Il y trouve la preuve de sa capacité de discernement. L’écriture peut être un premier pas vers la publication de la vie édifiante de Lucie. On oublie trop souvent que ces biographies édifiantes nous présentent autant de femmes pieuses que de directeurs particulièrement talentueux. Publiciser un « cas mystique » peut aussi aider à construire la réputation de sainteté d’une paroisse et alimenter les visites et les donste>p>

Ces biographies édifiantes sont peut-être plus complexes qu’elles ne le paraissent si nous les lisons d’un œil attentif. Elles nous montrent la façon dont certaines femmes usent de l’espace qui leur est laissé et jouent avec leur connaissance des modèles pour s’exprimer. En cette fin de siècle, on reconnaît progressivement aux laïcs la possibilité d’accéder à la sainteté, ce dont témoigne la floraison des biographies édifiantes de femmes laïques. C’est dans cette perspective que la mise en scène des extases mystiques devient un moyen d’occuper une place dépassant sa situation économique et sociale ; un moyen de se redonner un rôle, et quel rôle ! Celui de gagner le salut du monde. Il n’est pas indifférent que Lucie Abadie ait choisi de fonder une œuvre visant à adorer le Saint Sacrement. Elle justifie ce choix par le désir d’expier les péchés du monde. En se penchant sur cette littérature, indigeste au premier abord, on pourrait bien retrouver de petites histoires qui nous aideraient à comprendre la grande.