“Je voudrais que votre livre eut un immense succès”

Entre 1840 et 1914, la religion catholique fait l’objet de controverses permanentes. Ces controverses sont liées aux questionnements concernant la place à lui accorder dans la vie privée et publique. Ces discussions mettent aux prises des catholiques avec des non catholiques (anticléricaux, indifférents), mais pas seulement : le monde catholique lui même est traversé de débats très vifs ; autour de l’attitude à adopter à l’égard de la République, de l’autorité du Pape, des formes de piété à privilégier. L’époque est au foisonnement et à la construction de systèmes de pensée, ce qui se traduit par des échanges tendus par le biais d’ouvrages (on songe au scandale provoqué par la Vie de Jésus de Renan) ou d’articles dans la presse.

Dans ce contexte, prendre la plume revient à marquer sa position dans un paysage clivé, participer au débat, voire mener à bien la mission eschatologique dont bien des catholiques se sentent investis à ce moment là. C’est d’ailleurs un des facteurs d’explication possible du dynamisme des maisons d’édition catholiques. Le cadre de la direction de conscience apparaît être un des lieux d’élaboration de projets littéraires qui s’inscrivent dans les discussions du temps. Cette pratique met en présence deux individus qui maîtrisent parfaitement l’écrit et s’intéressent de près aux politiques menées à l’égard de la religion qui les concernent souvent directement[1].

La correspondance de direction veut devenir un espace de véritable collaboration intellectuelle menant à la publication d’ouvrages. Cela prend deux formes : le projet peut émaner de la dirigé-e qui souhaite écrire un livre et consulte son directeur ; le directeur est en quête de prête plume et soumet son idée à l’une de ses correspondantes. Ce deuxième cas est le plus fréquent dans mon corpus et fera l’objet d’un prochain billet.

Je prendrai ici l’exemple de la vicomtesse d’Adhémar et de l’abbé Frémont que vous connaissez déjà. La vicomtesse exprime en 1890 son désir de rédiger un ouvrage sur l’éducation des filles, sujet brûlant dans ces années ; elle commence par chercher l’approbation de l’abbé Frémont et prolonge une logique de direction de conscience qui la pousse à requérir son avis dans les domaines les plus variés. La lettre du 29 décembre 1892 est le véritable point de départ du projet. Elle écrit :

Je vous annonce que j’ai inébranlablement fixé l’emploi de mes dernières années d’existence ; je suis décidée à accomplir l’œuvre dont j’ai conçu le plan. Je viens de le rédiger, très mal parce que je n’ai pas la tête à moi au milieu du fracas du monde qui m’assourdit, mais les idées sont notées. J’ai dicté à ma jeune anglaise un cahier qui compte environ cent cinquante pages. Les parties les plus délicates restent à faire, j’y travaillerai quand j’aurai un peu de tranquillité.

Le prêtre occupe ensuite une place centrale tout au long de l’écriture de l’ouvrage. Il la conseille sur le contenu, sur le ton à adopter, l’encourage dans son entreprise, relit les épreuves. Son approbation et son conseil légitiment un projet qui n’avait rien d’évident pour une femme de l’aristocratie : prendre la plume pour aborder un sujet discuté par la classe politique et les hommes. Le soutien de l’abbé Frémont neutralise le reproche d’illégitimité ou de transgression qu’on pourrait lui faire, puisque le processus d’écriture est encadré par une autorité morale. Pour la vicomtesse, c’est aussi un moyen d’être lue dans la mesure où son directeur relaie son initiative et joue véritablement le rôle d’agent, envoyant l’ouvrage aux ecclésiastiques de son entourage. La publication de la Nouvelle Education de la femme (1896)  provoque un grand bruit. A partir de ce moment, l’abbé Frémont l’aide à gérer la controverse et les réactions d’enthousiasme et d’hostilité manifestées à l’égard du livre :

Evitez le plus possible toute controverse dans les salons. Renvoyez à votre livre, purement et simplement. Et avec votre confesseur, pas d’observation. Laissez le dire ! (29 février 1896)

Il établit même une véritable stratégie de diffusion en plusieurs points, pariant sur les réactions de l’opinion. Quels intérêts trouvent nos deux correspondants dans la mise en œuvre de ce projet commun ? L’abbé Frémont voit dans la Nouvelle Education un support de diffusion d’idées qu’il partage avec sa dirigée :

Je voudrais que votre livre eut un immense succès, tant j’ai la conviction profonde qu’il est appelé à faire le plus grand bien, non seulement à la jeunesse, aux institutrices, à l’éducation des filles, mais encore à l’Eglise catholique. (…) Je conclus : votre ouvrage est splendide. Il sera le point de départ d’une réaction nécessaire et marquera une date glorieuse dans la réforme de l’esprit français et chrétien, par les femmes cultivées. (15 août 1895)

 Il réinscrit la démarche de la vicomtesse dans le rôle que l’Eglise donne aux femmes à partir des années 1850 : elles sont chargées de moraliser et rechristianiser la société. Il perçoit l’ouvrage à l’aune de cette mission de reconquête des âmes dont les femmes sont les premiers artisans.

De son côté, la vicomtesse a besoin de l’approbation et du réseau de son directeur pour espérer publier son livre ; si la Nouvelle Education de la femme témoigne d’une attention particulière à l’éducation des femmes, cela ne signifie pas pour autant que seuls les sujets polémiques l’intéressent. Elle aime écrire : cet ouvrage est pour elle l’occasion d’écrire pour le public sans susciter de critiques sur un éventuel statut de femme-auteur. D’autres livres suivent et elle achève sa carrière d’écrivain en 1934 par la publication de mémoires[2].

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[1] Les jésuites, qui ont fait de la direction spirituelle l’une de leur spécialité, sont expulsés en 1880.

[2] Adhemar, En quête d’une Eglise. Ma jeunesse protestante, souvenirs (1849-1884)., Paris, Beauchesne et ses fils, 1934.

“Je n’aime pas ces mots de guerre”

Comme nous l’avons déjà vu à plusieurs reprises, la direction de conscience est un cadre qui n’implique pas toujours que le contenu des échanges soit centré sur la spiritualité de la personne dirigée. Je voudrais aujourd’hui aborder la dimension politique de ces échanges. La direction de conscience peut être un lieu de discussion des événements politiques. Cela concerne surtout les femmes des élites catholiques qui évoluent dans des milieux très politisés, sans qu’il soit pour autant bien vu qu’elles montrent un intérêt marqué pour la politique. Les manuels destinés aux femmes et jeunes filles insistent sur la réserve à adopter sur ce point[1]. Dans ce contexte, le secret de la direction de conscience permet d’adopter un ton plus libre et d’interroger le directeur au sujet de propos entendus ou lus dans les journaux, sans risquer d’être taxée d’inconvenance. Les directeurs ne sont pas toujours favorables à cette tendance à dévier des sujets spirituels pour entrer dans ce qu’ils appellent « conversation ».

Le directeur de conscience est perçu comme une ressource de savoirs : son autorité lui confère une légitimité qui dépasse le domaine du spirituel ; on ne craint pas de recourir à lui pour mieux comprendre les enjeux de l’actualité. On peut l’interroger sur du vocabulaire : Thérèse Vianzone entend à plusieurs reprises parler des « cléricaux » et « anticléricaux » dans le contexte des débats autour de l’école et de la laïcité des années 1880. Elle cherche à avoir des éclaircissements auprès du père Didon qui la dirige[2] :

Vous me demandez, mon Enfant, ce que c’est qu’un clérical. Je n’aime pas ces mots de guerre qui ne signifient rien de précis et dont on peut, à son gré, étendre ou resserrer le sens mal défini. (18 juillet 1880)

Lorsqu’elle veut entrer dans les détails, il préfère éviter de poursuivre la correspondance sur des terrains qu’il juge trop polémiques :

Si je ne réponds pas à certaines questions que vous me posez sur les grands sujets délicats qui divisent aujourd’hui les esprits, ce que les choses que j’aurais à dire ne doivent pas s’écrire. (14 novembre 1880)

 De son côté, Miss Bengough s’intéresse de près à la Commune et demande à Monseigneur d’Hulst, son directeur, de lui relater les événements qu’elle tente de suivre depuis Londres. S’il n’hésite pas à donner son avis, la lettre s’achève néanmoins sur la contestation de la légitimité du sujet.

Que va t il sortir de la crise actuelle ? Dieu le sait. Avec des caractères moins abaissés, il en sortirait une restauration de l’ordre ou la Terreur. Mais la lâcheté universelle me fait croire que nous sommes destinés à végéter entre ces deux solutions toujours ajournées ! (…) Vous me ferez donc grand plaisir en me parlant de choses plus dignes d’intérêt. (25 mars 1871)

 D’autres acceptent volontiers d’entrer dans la discussion politique, en particulier lorsqu’ils souhaitent échanger au sujet de leurs convictions. Les lettres de l’abbé Frémont à la vicomtesse d’Adhémar témoignent de cela. Frémont est convaincu que les catholiques doivent rallier le régime républicain, ce qui l’isole sur la scène religieuse parisienne majoritairement orléaniste. Il trouve auprès de sa dirigée une oreille attentive et surtout acquise à sa cause. Le toast d’Alger[3] est l’occasion de réaffirmer ces affinités politiques. Elle lui écrit :

L’adhésion des catholiques à la République – donné ce qu’est la République – est plus un acte intelligent, c’est un acte de haute vertu. (29 novembre 1890)

Il répond :

Du reste, qu’on débatte tant qu’on voudra. Il n’y a, pour les catholiques de France, d’autre espoir de régner à nouveau sur la société civile que d’escalader, l’arme de la science religieuse et du patriotisme à la main, les hauteurs de la démocratie. (1er décembre 1890)

C’est l’occasion pour lui de mettre en scène l’ostracisme que lui vaut ses opinions. Il fournit une explication à la nomination de Monseigneur d’Hulst à la chaire de Notre Dame de Paris pour y prêcher les conférences de Carême, place prestigieuse convoitée par Frémont :

 Si le père Didon et moi n’étions pas connus pour sympathiser avec les idées démocratiques noblement et chrétiennement entendues, la porte nous serait grande ouverte (…) Mgr d’Hulst est orléaniste déclaré : il répond aux espérances de l’aristocratie vaincue. Je vois là, bien plus encore que dans sa science qui est considérable et son éloquence écrite qui est réelle, le motif caché et peut être inconscient du choix qu’on en a fait. (1er décembre 1890)

 Pour lui aussi, la direction de conscience est un espace de respiration dans lequel il ne se sent pas tenu de négocier avec ses convictions politiques, voire de les camoufler au gré de ses interlocuteurs. La famille Adhémar vit loin de Paris et surtout des préoccupations du clergé catholique puisque seule la vicomtesse s’est convertie. Frémont peut ainsi discuter de sa carrière et de ses préférences politiques sans risquer de se compromettre ou de compromettre sa dirigée. Le cadre de la direction de conscience peut ainsi être également réapproprié par les directeurs et non seulement par des dirigé-es.

Il faut prendre en compte le caractère politique de certaines des discussions tenues à l’abri du secret de la direction de conscience. En effet, il se pourrait qu’on ait là un lieu qui permettrait aux femmes de ces élites d’élaborer et de formuler des réflexions politiques, à l’abri des regards. Mais la discussion ne peut avoir lieu qu’à la condition où le directeur accepte d’entrer dans la « conversation ». Dans un contexte de crise politique, les autorités ecclésiastiques tolèrent difficilement le débat autour de la nature du régime ; dans ces circonstances, le directeur peut avoir des intérêts à une forme de détournement du lien de direction de conscience : il bénéficie lui aussi de la liberté dont s’empare ses dirigées.

 

 


[1] Léger-Marie Pioger, La femme chrétienne dans ses rapports avec Dieu, avec la société et avec elle-même, 1899.

[2] Didon et Thérèse Vianzone, Lettres du R.P. Didon, de l’Ordre des frères prêcheurs, à Mademoiselle Th. V., Paris, Plon-Nourrit, 1903.

[3] En novembre 1890, le cardinal Lavigerie avait invité les catholiques à se rallier à la République.


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