Une petite bibliothèque du 19e siècle

Ce sera une nouvelle catégorie de ce carnet : j’ai décidé de créer une petite bibliographie en histoire du 19e siècle, que je mettrai à jour au fur et à mesure de mes intérêts et découvertes.

Bien sûr, les choix sont partiels et partiaux puisqu’ils correspondent à mes intérêts de recherche et aux hasards du parcours scientifique. J’espère cependant que lecteurs et lectrices pourront, ici ou là, piocher des idées de lecture pour l’hiver.

Voici donc une première liste de livres qui comptent.

Philippe Artières et Dominique Kalifa, Histoire et archives de soi, Paris, CREDHESS (coll. « Sociétés et représentations »), 2002.

Régine Beauthier et al., La modernisation de la sexualité (19e – 20e siècles), Bruxelles, Éditions de l’Université de Bruxelles, 2010.

Philippe Boutry, Prêtres et paroisses au pays du Curé d’Ars, Paris, Cerf, 1986.

Christophe Charle, Histoire sociale de la France au XIXe siècle, Paris, Editions du Seuil, 1991.

Roger Chartier et Alain Boureau, La correspondance : les usages de la lettre au XIXe siècle, Paris, Fayard, 1991.

Guillaume Cuchet, Faire de l’histoire religieuse dans une société sortie de la religion, Paris, Publications de la Sorbonne., 2013.

Guillaume. Cuchet, Le crépuscule du purgatoire, Paris, A. Colin, 2005.

Leonore Davidoff et al., Family fortunes hommes et femmes de la bourgeoisie anglaise 1780-1850, Paris, La Dispute, 2014.

Quentin Deluermoz, Le crépuscule des révolutions, 1848-1871, Paris, Éd. du Seuil, 2012.

Caroline C Ford, Divided houses: religion and gender in modern France, Ithaca, N.Y., Cornell University Press, 2005.

Emmanuel Fureix, La France des larmes: deuils politiques à l’âge romantique, 1814-1840, Seyssel, Champ Vallon, 2009.

Carol E Harrison, The bourgeois citizen in Nineteenth-Century France : gender, sociability, and the uses of emulation, Oxford, New York : Oxford University Press, 1999.

Gabrielle Houbre, La discipline de l’amour: l’éducation sentimentale des filles et des garçons à l’âge du romantisme, Paris, Plon, 1997.

Laurent. Le Gall et Michel. Offerlé, La politique sans en avoir l’air : aspects de la politique informelle XIXe-XXIe siècle, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2012.

Philippe Lejeune, Le moi des demoiselles, enquête sur le journal de jeune fille, Paris, Seuil, 1993.

Judith Lyon-Caen, La lecture et la vie : les usages du roman au temps de Balzac, Paris, Tallandier, 2006.

Michelle Perrot, Histoire de chambres, Paris, Seuil, 2009.

Christine Planté, La petite soeur de Balzac : essai sur la femme auteur, Nouvelle éd. révisée., Lyon, Presses universitaires de Lyon, 2015.

Rebecca Rogers, Les bourgeoises au pensionnat, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2007.

Anne-Marie Sohn, « Sois un homme! » : la construction de la masculinité au XIXe siècle, Paris, Seuil, 2009.

Capture d’écran 2016-08-25 à 10.35.59

« Cet animal-là a une maîtresse et un confesseur ». Stendhal et les confesseurs

En voyage en Italie, j’ai relu la Chartreuse de Parme de Stendhal, que j’avais étudié en khâgne à Strasbourg. L’ayant analysé et disséqué dans tous les sens, je n’avais pourtant aucun souvenir de la présence des directeurs de conscience et confesseurs… qui, certes, ne m’intéressaient pas particulièrement à ce moment là mais qui auraient pu tout de même me laisser des souvenirs.

La description que Stendhal en donne m’a beaucoup amusée : c’est une sorte de synthèse des lieux communs au sujet de la direction de conscience et de la confession.

Il reprend tout d’abord la représentation ancienne de l’ecclésiastique ambitieux, si ambitieux qu’il préfère laisser mourir un homme devant sa porte pour plaire et obtenir un avancement :

Un prêtre, confesseur du marquis del Dongo, eût pu sauver Prina en lui ouvrant la grille de l’église de San Giovanni, devant laquelle on traînait le malheureux ministre, qui même un instant fut abandonné dans le ruisseau, au milieu de la rue ; mais il refusa d’ouvrir sa grille avec dérision, et, six mois après, le marquis eut le bonheur de lui faire obtenir un bel avancement.

Lorsque les ambitieux parviennent à obtenir l’oreille d’un roi, cela aboutit sous la plume de Stendhal à un quasi modèle politique :

Nous allons retomber dans la monarchie ordinaire du XVIIIe siècle : le confesseur et la maîtresse.

Tous se prêtent volontiers aux basses intrigues. L’espace de la vérité divine, de l’aléthurgie, pour reprendre le terme de Foucault, devient un instrument de terreur :

 Les libéraux prétendent que, par une invention de Rassi, les geôliers et confesseurs ont ordre de leur persuader que tous les mois à peu près, l’un d’eux est conduit à la mort. Ce jour-là les prisonniers ont la permission de monter sur l’esplanade de l’immense tour, à cent quatre- vingts pieds d’élévation, et de là ils voient défiler un cortège avec un espion qui joue le rôle d’un pauvre diable qui marche à la mort.

A plusieurs reprises, le terme de « prêtre » disparaît : les autres identités disparaissent derrière la fonction qui lui offre une telle influence : la confession.

Le deuxième pôle thématique est celui du secret, ou plutôt de la trahison du secret spirituel par les confesseurs. Un confesseur se corrompt et s’utilise, pour obtenir des secrets, les faire circuler ou encore construire une réputation en comptant sur les indiscrétions. Fabrice, en exil à Romagnan, doit se faire passer pour un constitutionnel afin de racheter sa présence sur le champ de bataille de Waterloo. Il faudrait qu’il

1° Ne manquât pas d’aller à la messe tous les jours, prît pour confesseur un homme d’esprit, dévoué à la cause de la monarchie, et ne lui avouât, au tribunal de la pénitence, que des sentiments fort irréprochables.

On lui conseille, pour soigner son image, de prendre un confesseur qui pourra ébruiter des secrets bien choisis. La confession fait partie intégrante de la stratégie de communication, que ce soit du côté du choix du prêtre ou de ce qu’on lui révèle :

Il choisit pour confesseur un jeune prêtre intrigant qui voulait devenir évêque (comme le confesseur du Spielberg).

Dans l’intrigue politique, deux personnages permettent d’avoir accès aux secrets les mieux gardés. Le comte Mosca réfléchit à la meilleure manière de faire parler le fiscal Rassi :

Cet animal-là a une maîtresse et un confesseur, mais la maîtresse est d’une trop vile espèce pour que je puisse lui parler, le lendemain elle raconterait l’entrevue à toutes les fruitières du voisinage.

L’autre camp aussi cherche à exploiter le réservoir de secrets obtenus sous confession :

À ces mots, le comte Baldi ouvrit démesurément ses yeux si beaux ; il comprenait seulement. – Si tu connais ce digne personnage de Parme, pour lequel tu espères de l’avancement, dit la marquise à Riscara, apparemment qu’il te connaît aussi ; sa maîtresse, son confesseur, son ami peuvent être vendus à la Sanseverina.

Stendhal assimile ici l’indiscrétion de la maîtresse à celle du confesseur ; le secret le plus inviolable devient aussi peu gardé que le secret sur l’oreiller. Il inscrit là son propos dans un imaginaire anti-clérical plus large qui associe volontiers la séduction du prêtre à la séduction de l’amant.

Tous paraissent conscients de cette circulation du secret. Cela n’empêche pas Stendhal, curieusement, de nous donner à voir des personnages qui disent aussi la vérité en confession, pour qui la parole du confesseur compte. La parole donnée au confesseur est le modèle de la parole honnête :

Ma foi, monsieur le comte, je n’irai point par quatre chemins avec Votre Excellence : que me donnerez-vous pour répondre à toutes vos questions comme je ferais à celles de mon confesseur ?

Les prescriptions de ce dernier ont des effets directs sur la vie des personnages :

La marquise Crescenzi, accablée de remords, et effrayée par le directeur de sa conscience, avait trouvé un excellent moyen pour se soustraire aux regards de Fabrice.

Il manque, pour que le tableau soit complet, un confesseur séducteur de femmes au confessionnal.

On en oublierait presque que Fabrice del Dongo devient ecclésiastique, prêtre, prédicateur… donc confesseur !

StendhalCharterhouseParma01

Sur les confesseurs, voir aussi ces billets :

Confession, direction de conscience et fiction

La confession au 19e siècle (1) et (2)

[billet invité] Severitas et affectio maritalis. De la violence conjugale au XVe

[Billet rédigé par Véronique (@1_Vero_2) qui constitue un rebond sur la série de billets qu‘Anne GE, Maxime Triquenaux et moi-même avons consacré aux questions de violence conjugale. J’en profite aussi pour rappeler ce billet plus ancien sur direction de conscience & violence conjugale]

La série de billets sur le viol à laquelle a contribué Caroline, associée à un certain topos catholique en vogue dans certains milieux sur le mode « l’Église a libéré la Femme » et à des lectures d’archives pour un autre travail, m’a poussée à proposer ces quelques lignes sur la violence conjugale dans le cadre matrimonial et à son traitement par les juges ecclésiastiques du XVe siècle.

Le mariage est indissoluble en droit canonique ; au Moyen Âge, cela suppose non seulement l’interdiction de remariage après une séparation, mais l’interdiction de la séparation elle-même. Celle-ci peut être prononcée par un juge ecclésiastique, mais toute séparation vécue sans autorisation peut être jugée et condamnée. Les archives des officialités (les tribunaux ecclésiastiques ordinaires) en mentionnent régulièrement – plus encore qu’elles ne comprennent de demandes de séparation présentées au juge, mais les deux types d’affaire éclairent la conception canonique médiévale des rapports homme-femme au sein du mariage. Deux notions clefs les décrivent : celle d’ « affection maritale » (affectio maritalis) qui doit caractériser ces rapports ; et celle de « sévérité », severitas, qui s’y oppose et caractérise le comportement du mauvais époux.

Par exemple, on lit simplement :

Citati sunt Johannes Gasteboys et ejus uxor de Cathalauni super eo quod separatum vivunt. Injunctum est eis sub pena excommunicationis ferende ut se tractent affectione maritali. (« Jean Gasteboys et sa femme, de Châlons, ont été cités parce qu’ils vivent séparément. Il leur est enjoint sous peine d’excommunication qu’ils se traitent avec affection maritale »).

Rien que de très normal, semble-t-il. Les époux légitimement mariés doivent cohabiter et bien se traiter mutuellement. Mais d’autres citations témoignent de réalités sociales et d’une norme juridique plus complexe à comprendre à nos yeux de contemporains.

Par exemple, on peut lire dans un registre troyen :

Dominus officialis inhibuit Dyonisio Martini clerico et pelippario ne ipse indebite actemptet in personam ejus uxoris nec bona inter eos communa vendat etc., ad penas excommunicationis et centum l.t. (« Le seigneur official interdit à Denis Martin, clerc et pelissier, qu’il n’agresse / n’assaille indûment son épouse ni ne vende leurs biens communs, etc., sous peine d’excommunication et de 100 l.t. »).

La traduction d’ « actemptet » n’est pas simple, mais le terme renvoie bien à une forme d’agression, d’attentat (on pourrait traduire « qu’il n’attente pas à son épouse » ?). L’adverbe indebite devient alors essentiel : il existe donc une forme légitime d’agression maritale.

Les femmes demandant la séparation en sont bien conscientes : elles – ou leurs conseillers juridiques – usent parfaitement du vocabulaire canonique justifiant leur demande : ainsi Huguemin Bazin, du diocèse de Châlons, est cité « en cause de séparation et divorce perpétuel à cause des sévices, de la cruauté et de l’austérité dudit Bazin, et de la dissipation [de leurs biens] ». Marguerite, femme de Jean Fumet, « propose la sévérité », formule lapidaire pour dire qu’elle accuse son époux de severitas à son égard : la severitas, comme la « cruauté », c’est la violence excessive, celle qui dépasse les droits du mari sur l’épouse, celle qui ne rentre plus dans l’affectio maritalis à laquelle on renvoie systématiquement les époux. Le juge peut formuler l’injonction sous la forme citée plus haut (reprise par exemple envers Marguerite, femme de Jean Fumet), mais peut aussi être plus clair (aux yeux de l’historien du moins) : l’official de Châlons enjoint Jean Bochet, tonnelier châlonnais, de « ne plus traiter sévèrement sa femme, au-delà de la correction (castigationem) bien et par le droit permise ». La violence envers l’épouse est légitime lorsqu’il s’agit de la corriger. L’époux ne doit pas « de nouveau blesser atrocement sa femme, mais la traiter doucement et pacifiquement comme il y est tenu », peut-on lire toujours dans les archives châlonnaises.

Jeannette, femme d’Huguemin Bazin précédemment cité, précise que son époux « a machiné sa mort » ; il l’a fait agresser par des complices, ce pour quoi il a obtenu une rémission royale ; il la traite sévèrement, ne lui donne pas de quoi se nourrir, la frappe ; elle ne peut demeurer avec lui sans danger. La conclusion de sa demande de divorce reste inconnue. Perrote, femme de François Fossey, diocésain de Troyes, l’obtient propter severitatem et crudelitatem, le juge reconnaissant qu’elle ne peut continuer à vivre avec son époux « sans danger pour son corps et son âme ».

J’avais annoncé un billet sur severitas et affectio maritalis, et cette dernière est pour l’instant fort maltraitée. Ce que je souhaitais évoquer était en effet surtout la violence conjugale et le fait que celle-ci était finalement tolérée. Restent deux points : tout d’abord, la severitas est bien une notion canonique et son contrepoint est donc l’affectio maritalis. Si cette notion recouvre des devoirs mutuels inégalitaires (la femme sert, l’époux traite bien), elle recouvre aussi l’idéal d’une vie commune harmonieuse, exprimée par des gestes et des mots, qui expriment la tendresse et l’union des corps et des esprits. Ensuite, certains récits attestent de la difficulté qu’a l’Église médiévale à articuler condamnation de la severitas et défense de l’indissolubilité du mariage, avec comme point de tension particulier la question du « devoir conjugal » – j’en arrive à mon dernier exemple, celui qui m’a fait penser au billet de Caroline et a provoqué celui qui se termine : en 1500 environ, l’officialité de Troyes est sollicité par un certain Nicolas qui se plaint de son épouse Claude, dont il a été séparé par le juge – pour une raison qu’on ignore, mais j’ai dit plus haut que la cause la plus fréquente était la severitas, donc la violence (mais je répète qu’ici, on ignore la cause). Mais la séparation était assortie d’une injonction de se rendre mutuellement le devoir conjugal (debitum conjugalem), et Nicolas se plaint que Claude s’y soit refusée. Il demande qu’elle y soit condamnée et contrainte par la cour. Deux idées déjà : premièrement, l’acte sexuel peut être considéré comme légitimement sollicité malgré une séparation. L’historien.ne doit avouer avoir bien du mal à imaginer les circonstances de ces rencontres. Deuxièmement, l’époux estime que ces relations sexuelles peuvent être l’objet d’une contrainte judiciaire. La dimension affective de la sexualité, présente dans la notion d’affectio maritalis, paraît bien affaiblie ici. C’est l’occasion de rappeler que le viol conjugal (je n’ai pas mis de guillemets) n’est pas envisagé à cette date, ce qui n’enlève rien à la violence potentielle des rapports évoqués ici. Ensuite, il est précisé que ce « devoir conjugal » doit être rendu « dans un lieu sûr et honnête ». Claude affirme ne s’être jamais refusée à son époux, qui ne l’aurait qu’injuriée, et propose de lui rendre le devoir conjugal « dans un lieu sûr et honnête », conformément aux injonctions, et le texte précise en l’occurrence qu’elle veut bien que cela ait lieu chez elle. Il me semble qu’il faut y voir un souci de sécurité effective, même si on ignore si Claude vit désormais seule ou si, comme c’est plus probable, elle a rejoint le domicile de ses parents. Le juge réitère l’injonction aux époux de se rendre le devoir conjugal à la demande de l’un ou de l’autre. Qu’est-il advenu ensuite ? On l’ignore.

Comment terminer ? Il ne faudrait pas que ce billet fasse conclure à la maltraitance généralisée de la femme médiévale ; ces exemples ne sont pas la norme et rien n’indique que le quotidien de toutes était si sombre. L’affectio maritalis était certainement plus répandue que la severitas. Reste que dans cette opposition des termes, la question de la sexualité et de la violence conjugale, y compris sexuelle, peut être évoquée sans guillemets.

 

Histoire(s) de direction de conscience au XIXe siècle