Le soin de l’âme

Lorsque j’ai relu le billet précédent, il m’est apparu qu’il était nécessaire d’apporter quelques précisions. Spontanément, une remarque m’est venue à l’esprit : pourquoi penser en termes de domination, de surveillance, de contrôle ? Ce billet semblait dire que les directeurs de conscience étaient, en quelque sorte, les censeurs du quotidien, et que  leurs conseils s’inscrivaient dans une unique logique de répression et de restriction des libertés des personnes dirigées. J’ai donc relu mes sources et réfléchi. Je souhaite apporter des correctifs à cette image trop binaire, mais aussi préciser pourquoi je m’autorise à lire les relations entre directeurs et dirigées en ces termes.

Il faut comprendre que les conseils donnés par le directeur spirituel sont recherchés par les femmes et les hommes, qui prennent d’eux mêmes l’initiative de trouver un directeur de conscience. La sévérité de ce dernier est souvent perçu comme un mal nécessaire, afin de devenir meilleur chrétien. L’autorité est inhérente à ce type de relation, mais c’est une autorité jugée légitime par les deux correspondants. Le directeur doit pointer les fautes pour aider la personne à se corriger. De ce fait,  La direction spirituelle s’inscrit dans un contrat mutuel de confiance : le directeur doit prendre soin de l’âme du dirigé, ce qui suppose d’être parfois dur, quand il pense que son enfant spirituel est en faute. Mais il se doit aussi d’être disponible pour répondre aux questions et aux lettres (souvent nombreuses) de ses correspondants. Il apparaît comme un « médecin de l’âme », ce qui implique d’amener ses dirigé-e-s à la perfection chrétienne mais aussi d’apaiser leurs souffrances et de les aider à vivre. Il existe des styles de direction spirituelle très divers, mais la majorité des directeurs s’attache à fixer un cadre de vie adapté à la personne, et en accord avec celle-ci ; ce cadre est bien souvent réclamé par les dirigé-e-s qui y voient un moyen de vivre en limitant les péchés et les cas de conscience.

Dans le billet précédent, on émettait l’hypothèse que les directeurs essaient de limiter et d’encadrer les rêves. Porteurs d’une construction autonome de soi , les rêves mèneraient à la contestation des devoirs d’état des femmes : être épouse et mère. Dans cette perspective, les directeurs spirituels pouvaient être perçus comme les agents d’un système bourgeois de domination des femmes, travaillant à leur soumission au détriment de leur bonheur. Cette vision n’est pas juste. Leur volonté de contrôler les rêves s’inscrit plutôt dans une tentative d’éviter aux femmes, particulièrement aux jeunes femmes, se souffrir du décalage entre la vie rêvée et la vie réelle. Ils mettent l’accent sur le malaise qui peut naître de la lecture des romans et des rêves d’aventure : si ce discours n’est jamais séparé des considérations liées au devoir, il s’inscrit malgré tout dans une recherche du bien-être des personnes dirigées, et vise à limiter les désillusions violentes. Dans le cas du discours sur les rêves, très répandu, il est intéressant de constater que ce sont souvent les jeunes femmes qui abordent la question d’elles mêmes parce qu’elles sont troublées. Les réponses et prescriptions du directeur ont dès lors pour vocation de les apaiser, de les ramener à la sérénité, voire de limiter le développement de tels troubles.

Il ne faut donc pas occulter la dimension du « soin de l’âme », qui ne se dissout jamais dans le rappel des devoirs chrétiens. Les dirigé-e-s viennent chercher du réconfort auprès de leur père spirituel. C’est d’ailleurs dans les moments difficiles que cette notion de « paternité » est la plus présente. Les relations établies peuvent être très personnelles, les deux correspondants partageant leurs peines quotidiennes. Le rappel des devoirs du catholique n’est qu’un aspect du rôle de père spirituel. C’est un des aspects de la direction de conscience qui me semblait trop peu visible dans les précédents billets. Ce billet est donc mon mea culpa !

 


Caroline Muller

Maîtresse de conférences Université de Rennes 2

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2 réponses

  1. Marguerite Descamps dit :

    Peut-être faudrait-il insister plus encore sur cette notion de réconfort et même de soutien que tu mentionnesen conclusion. En effet, c’est ainsi que je perçois le rôle d’un directeur de conscience, qu’aujourd’hui on appellerait plus communément « père spirituel », faisant ainsi référence à cette paternité dont tu parles à la fin de ton billet.

    Un père spirituel n’a pas forcément vocation à nous dire là où l’on a « pêché » (même s’il peut aussi confesser au cours de la rencontre). En tout cas, aujourd’hui, un tel vocabulaire n’est plus vraiment utilisé, mais j’imagine que tel n’est pas le cas pour tes dirigés du XIX. Un père spirituel est surtout quelqu’un auprès de qui on vient non pas chercher des réponses à ses questions mais apprendre à se poser les bonnes questions. Apprendre à grandir dans la Foi, comprendre l’enseignement de l’Eglise et sa raison d’être, tenter de cerner son être profond, avec ses aspirations et ses faiblesses… Il est plus là pour montrer un chemin que pour punir et faire souffrir, même s’il peut pointer tel ou tel écart de conduite.
    D’autant que, souvent, comme tu le soulignais en écrivant que prendre un père spirituel relève d’abord d’un acte de volonté, ce sentiment de culpabilité, de trouble ou de désarroi peut être déjà présent au coeur de celui qui vient se confier. Et s’il attend des réponses, il risque essentiellement de s’entendre poser de nouvelles questions qui interrogent son intimité, son intériorité, sa volonté… Mais son silence sera respecté… Chemin exigeant où tout dépend finalement de toi et de la confiance instaurée entre le père et toi, qui n’est pas tant « dirigé », qu’écouté et interrogé…

    • Caroline Muller dit :

      C’était le sens de ce billet: souligner que mes derniers billets donnaient une image relativement déformante de la direction spirituelle, du fait des thématiques que j’ai abordées. La notion de réconfort et de soutien est évidemment centrale, je compte bien la développer dans les semaines à venir. Sinon, comment comprendre la dimension massive de cette pratique ? Le directeur est un confident, un ami, un père. Je vois souvent des signatures: « votre fidèle ami, votre père », mais jamais « votre directeur ».

      Par contre, je pense que la direction spirituelle a clairement changé d’aspect depuis le XIXe, d’ailleurs on parle aujourd’hui d’accompagnement et non plus de direction. Les pères que je lis sont souvent très directifs, bien plus à mon avis qu’aujourd’hui; ils donnent par exemple des « règlements de vie » très précis. Je vois aussi une différence dans ce que tu appelles « l’aide à grandir dans la Foi »: si les directeurs aident à trouver le chemin, ils ne voient pas, au XIXe, la multiplicité des chemins possibles (ce qui les pousse d’ailleurs à être directifs). Les « aspirations » des femmes ne peuvent pas être prises en compte si elles sortent de ce qu’on attend d’une femme dans ces milieux. Une dernière différence centrale selon moi: non, le silence n’est pas respecté dans le cadre de la direction spirituelle au XIXe siècle. Le directeur cherche la transparence, je lis d’ailleurs régulièrement des reproches à ce sujet ! Par le voeu d’obéissance préalable, la personne s’engage à tout dire d’elle.

      Merci en tout cas pour ton commentaire très éclairant !

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