« Je n’aime pas ces mots de guerre »

Comme nous l’avons déjà vu à plusieurs reprises, la direction de conscience est un cadre qui n’implique pas toujours que le contenu des échanges soit centré sur la spiritualité de la personne dirigée. Je voudrais aujourd’hui aborder la dimension politique de ces échanges. La direction de conscience peut être un lieu de discussion des événements politiques. Cela concerne surtout les femmes des élites catholiques qui évoluent dans des milieux très politisés, sans qu’il soit pour autant bien vu qu’elles montrent un intérêt marqué pour la politique. Les manuels destinés aux femmes et jeunes filles insistent sur la réserve à adopter sur ce point[1]. Dans ce contexte, le secret de la direction de conscience permet d’adopter un ton plus libre et d’interroger le directeur au sujet de propos entendus ou lus dans les journaux, sans risquer d’être taxée d’inconvenance. Les directeurs ne sont pas toujours favorables à cette tendance à dévier des sujets spirituels pour entrer dans ce qu’ils appellent « conversation ».

Le directeur de conscience est perçu comme une ressource de savoirs : son autorité lui confère une légitimité qui dépasse le domaine du spirituel ; on ne craint pas de recourir à lui pour mieux comprendre les enjeux de l’actualité. On peut l’interroger sur du vocabulaire : Thérèse Vianzone entend à plusieurs reprises parler des « cléricaux » et « anticléricaux » dans le contexte des débats autour de l’école et de la laïcité des années 1880. Elle cherche à avoir des éclaircissements auprès du père Didon qui la dirige[2] :

Vous me demandez, mon Enfant, ce que c’est qu’un clérical. Je n’aime pas ces mots de guerre qui ne signifient rien de précis et dont on peut, à son gré, étendre ou resserrer le sens mal défini. (18 juillet 1880)

Lorsqu’elle veut entrer dans les détails, il préfère éviter de poursuivre la correspondance sur des terrains qu’il juge trop polémiques :

Si je ne réponds pas à certaines questions que vous me posez sur les grands sujets délicats qui divisent aujourd’hui les esprits, ce que les choses que j’aurais à dire ne doivent pas s’écrire. (14 novembre 1880)

 De son côté, Miss Bengough s’intéresse de près à la Commune et demande à Monseigneur d’Hulst, son directeur, de lui relater les événements qu’elle tente de suivre depuis Londres. S’il n’hésite pas à donner son avis, la lettre s’achève néanmoins sur la contestation de la légitimité du sujet.

Que va t il sortir de la crise actuelle ? Dieu le sait. Avec des caractères moins abaissés, il en sortirait une restauration de l’ordre ou la Terreur. Mais la lâcheté universelle me fait croire que nous sommes destinés à végéter entre ces deux solutions toujours ajournées ! (…) Vous me ferez donc grand plaisir en me parlant de choses plus dignes d’intérêt. (25 mars 1871)

 D’autres acceptent volontiers d’entrer dans la discussion politique, en particulier lorsqu’ils souhaitent échanger au sujet de leurs convictions. Les lettres de l’abbé Frémont à la vicomtesse d’Adhémar témoignent de cela. Frémont est convaincu que les catholiques doivent rallier le régime républicain, ce qui l’isole sur la scène religieuse parisienne majoritairement orléaniste. Il trouve auprès de sa dirigée une oreille attentive et surtout acquise à sa cause. Le toast d’Alger[3] est l’occasion de réaffirmer ces affinités politiques. Elle lui écrit :

L’adhésion des catholiques à la République – donné ce qu’est la République – est plus un acte intelligent, c’est un acte de haute vertu. (29 novembre 1890)

Il répond :

Du reste, qu’on débatte tant qu’on voudra. Il n’y a, pour les catholiques de France, d’autre espoir de régner à nouveau sur la société civile que d’escalader, l’arme de la science religieuse et du patriotisme à la main, les hauteurs de la démocratie. (1er décembre 1890)

C’est l’occasion pour lui de mettre en scène l’ostracisme que lui vaut ses opinions. Il fournit une explication à la nomination de Monseigneur d’Hulst à la chaire de Notre Dame de Paris pour y prêcher les conférences de Carême, place prestigieuse convoitée par Frémont :

 Si le père Didon et moi n’étions pas connus pour sympathiser avec les idées démocratiques noblement et chrétiennement entendues, la porte nous serait grande ouverte (…) Mgr d’Hulst est orléaniste déclaré : il répond aux espérances de l’aristocratie vaincue. Je vois là, bien plus encore que dans sa science qui est considérable et son éloquence écrite qui est réelle, le motif caché et peut être inconscient du choix qu’on en a fait. (1er décembre 1890)

 Pour lui aussi, la direction de conscience est un espace de respiration dans lequel il ne se sent pas tenu de négocier avec ses convictions politiques, voire de les camoufler au gré de ses interlocuteurs. La famille Adhémar vit loin de Paris et surtout des préoccupations du clergé catholique puisque seule la vicomtesse s’est convertie. Frémont peut ainsi discuter de sa carrière et de ses préférences politiques sans risquer de se compromettre ou de compromettre sa dirigée. Le cadre de la direction de conscience peut ainsi être également réapproprié par les directeurs et non seulement par des dirigé-es.

Il faut prendre en compte le caractère politique de certaines des discussions tenues à l’abri du secret de la direction de conscience. En effet, il se pourrait qu’on ait là un lieu qui permettrait aux femmes de ces élites d’élaborer et de formuler des réflexions politiques, à l’abri des regards. Mais la discussion ne peut avoir lieu qu’à la condition où le directeur accepte d’entrer dans la « conversation ». Dans un contexte de crise politique, les autorités ecclésiastiques tolèrent difficilement le débat autour de la nature du régime ; dans ces circonstances, le directeur peut avoir des intérêts à une forme de détournement du lien de direction de conscience : il bénéficie lui aussi de la liberté dont s’empare ses dirigées.

 

 


[1] Léger-Marie Pioger, La femme chrétienne dans ses rapports avec Dieu, avec la société et avec elle-même, 1899.

[2] Didon et Thérèse Vianzone, Lettres du R.P. Didon, de l’Ordre des frères prêcheurs, à Mademoiselle Th. V., Paris, Plon-Nourrit, 1903.

[3] En novembre 1890, le cardinal Lavigerie avait invité les catholiques à se rallier à la République.


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