Des coûts de la masculinité au 19e siècle

En travaillant en histoire des femmes et du genre, nous mettons fréquemment l’accent sur la construction des modèles de féminité et ses conséquences dans la vie des femmes. Nous analysons les conditions la production des normes de genre et leurs effets dans les pratiques : les inégalités dans la famille, dans le travail, la manière dont le pouvoir est distribué. Grâce à des multiples travaux passionnants, on a désormais une idée de la manière dont fonctionne le système patriarcal au 19e siècle – et de l’oppression subie par les femmes. Dans ce billet, je souhaiterais aborder la question des coûts de ce système pour les hommes. Il n’est pas question ici de symétriser les situations et de dire qu’hommes et femmes ont été également contraints par les normes de genre au 19e siècle mais plutôt d’essayer comprendre les difficultés qu’elles ont pu générer du point de vue des hommes.

D’après John Tosh, la construction de la masculinité dans l’Angleterre victorienne s’articule autour de trois éléments : le foyer, la réussite professionnelle et l’entre-soi masculin (associations, cercles etc.). C’est une définition que je mobilise beaucoup car elle a l’avantage d’être dynamique et de permettre de penser des situations très différentes. Par ailleurs, elle me semble tout à fait transposable à la seconde partie du 19e siècle en France.

La pleine réalisation du modèle de masculinité bourgeois (le modèle dominant) implique de fonder une famille (mariage et sexualité hétérosexuelle) au sein de laquelle on détiendra l’autorité du chef de famille, de montrer une réussite professionnelle et financière, d’être capable de créer et d’entretenir des liens avec les différents groupes qui composent l’entre-soi masculin . Bien sûr, chaque élément dépend étroitement de l’autre : la réussite professionnelle et financière est une réponse pragmatique à l’exigence de pourvoir aux besoins d’une famille.

Qu’en est-il alors de ceux qui, pour des raisons diverses, ne peuvent pas réaliser ce modèle ?

C’est le cas des jeunes hommes dont la famille est ruinée, par exemple celle d’Antoine Manilève. En l’absence de fortune conséquente, il faut alors renoncer à se marier dans son milieu social… car on ne pourrait soutenir l’effort financier pour maintenir le niveau de vie de la jeune femme épousée. C’est le cas des jeunes hommes dont les espoirs scolaires et professionnels sont déçus. De ceux qui ne souhaitent pas ou plus se marier, par absence de goût ou par lassitude après l’échec de tentatives répétées de trouver une fiancée.

Plusieurs correspondances de mon corpus montrent les coûts de la masculinité : le prix payé par le groupe des hommes en système patriarcal. Les normes de genre pèsent sur le destin de ces hommes.

Les jeunes hommes peuvent subir une pression importante pour les engager à se marier même lorsqu’ils s’y refusent. Caroline-Arthémise de Menthon est véritablement obsédée par la question du mariage de son neveu René (1861). Son inquiétude envahit toutes les lettres qu’elle échange avec son directeur de conscience :

Il ne passera que huit jours à Paris il n’y a donc pas le temps de chercher une bonne femme si tant est qu’elle soit à Paris. Mais s’il pouvait voir quelqu’un qui put une fois lui convenir, il prendrait l’été pour y penser, et ns tâcherions de l’embarquer de gré ou de force l’automne prochain, quitte, le pauvre garçon, à faire une traverser ennuyeuse ou agitée, courte ou longue, selon les desseins de la Providence.

Antoine Manilève subit lui aussi des pressions à ce sujet. Il explique l’échec de ses espoirs de mariage par une situation professionnelle trop fragile liée à un classement médiocre à la sortie de Polytechnique.

Je le vois bien maintenant, je n’ai pas assez réussi (1911)

De son côté, son camarade Lucien Laveur envisage de devenir prêtre pour ne pas avoir à affronter le regard de la société sur son statut d’homme célibataire peu heureux en affaires (1911)

Si ma vie paraît de solder par un échec, un avortement absolu, quelle n’est pas ma responsabilité ! N’est ce pas un châtiment très mérité ?

Par orgueil ou folie mystique, je me demande, s’il n’y a pas pour moi une épreuve, si Dieu n’a pas voulu par l’échec de mes tentatives de mariage, par l’insuccès de mes affaires, me réserver, une (?) à ce qu’il veut de moi. La vocation sacerdotale me tirerait d’un métier où je ne fais rien de bon, me dispenserait d’un travail utilitaire dont je m’acquitte si mal. Vous savez qu’à l’heure actuelle, je perds plutôt de l’argent ; ne croyez pas que je risque la faillite, je n’ai qu’un créancier, mon Père, mais je me demande, si les choses continuent, si je ne serai pas obligé de fermer boutique, de constater une grosse perte d’argent… Dans l’avenir  mon existence matérielle sera assurée, suffisamment pour mes (?) je crois… Etre prêtre serait donc une sortie très flatteuse pour mon orgueil, il se trouverait peut être des gens pour croire que j’ai « renoncé à tout » ! …

Il n’y a rien de très original à souligner que les configurations de genre ont un coût pour tous les acteurs. Par contre, il est intéressant de constater qu’on n’a pas appliqué cette analyse de la même façon aux filles et aux garçons quand on a cherché à comprendre quelles alternatives s’offraient à eux. Les historien-ne-s du fait religieux et du genre ont montré que la vocation religieuse féminine ouvrait aux femmes la possibilité d’occuper des places inédites, de voyager, d’apprendre un métier. C’est un des motifs narratifs classiques qui explique le succès des congrégations féminines au XIXe (voir le travail de Claude Langlois). Nous ne sommes pas encore allés jusqu’au bout du raisonnement. Si l’entrée en religion est un moyen de contourner les modèles de genre qui pèsent sur les femmes, elle ne l’est pas moins pour les hommes – ce qui reste encore à analyser et éclairera sans doute les motivations et les logiques de recrutement du clergé et permettra d’explorer plus à fond ce que recouvre « être un homme » dans la seconde partie du 19e siècle.


Caroline Muller

Professeur agrégée d'histoire Docteure en histoire contemporaine, Université Lyon 2 / LARHRA (UMR5190) PRAG, Université de Reims Champagne Ardenne (URCA)

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