Ecrire quand même. Pistes pour l’étude de la place des femmes dans le développement de la littérature catholique au XIXe siècle.
Au milieu des mille exigences de cette fin de semestre, j’ai pris le temps d’une respiration pour replonger un moment dans mon corpus de thèse. Je voudrais explorer dans ce billet quelques pistes de réflexion autour de la prise de plume des femmes des élites du XIXe siècle – et surtout la question de la visibilité de leur écriture, dans un contexte de développement de la littérature religieuse.
Dans mes sources, la plupart des femmes qui écrivent à leur directeur de conscience – ou leur journal personnel – expriment à un moment ou un autre le désir d’écrire, d’écrire pour être lues. Elles souhaitent apporter leur contribution aux débats et polémiques du siècle, que ce soit sur le problème de l’éducation (quelle place doit occuper l’Église dans l’éducation des français-es ?), ou de la « science catholique » qui tente d’accorder les avancées scientifiques et la méthode critique avec la foi et les principes religieux. Elles veulent aussi participer à la diffusion des pratiques de piété et des modèles de spiritualité qui leur tiennent à coeur. Ce désir de s’investir se traduit pas la volonté d’écrire : des manuels éducatifs, des biographies édifiantes, des réfutations aux attaques intellectuelles, de la fiction (romans).
La comtesse de Menthon souhaiterait écrire un ouvrage à destination des visiteurs d’Annecy, afin de leur indiquer des lieux à visiter autour du personnage de François de Sales. Cela prendrait la forme d’une sorte de guide de géographie spirituelle :
Vous déciderez, mon Père, s’il faut s’arrêter à ce projet, ou le laisser la. Je tiens à ce que vous prononciez : votre commandement peut tout enrayer ou tout faire marcher, car vous avez la conduite. Je me sens d’autant plus docile que je n’aime précisément pas le travail. (22 octobre 1862)
Au moment où elle l’avertit du projet, elle a déjà rédigé l’avant-propos qu’elle joint à sa lettre.
De son côté, la vicomtesse d’Adhémar élabore un traité de l’éducation des filles qu’elle soumet à l’abbé Frémont :
Dans sept ou huit ans ma tâche maternelle sera terminée. J’y aurai travaillé pendant vingt neuf ans. J’aurais alors cinquante ans. (…) Mais quel sera ce travail ? Je me le demande depuis longtemps. Mes idées commencent à se classer et je vois que je me consacrerai à l’éducation de la jeunesse. J’avais pensé donner quelques conseils écrits. (13 juillet 1891)
Plusieurs d’entre elles réfléchissent aussi à l’édition future de leur correspondance avec le directeur de conscience : Marguerite Ubicini par exemple.
Face à cela, les réactions des directeurs de conscience sont contrastées. Ils peuvent refuser net. Dupanloup laisse un peu de temps passer avant d’indiquer à la comtesse de Menthon qu’elle doit abandonner son projet :
Quand à mon petit travail je savais bien que nous ne serions pas du tout d’accord, permettez moi de vous le dire mon Père, en toute liberté et avec joie, car cela me donne d’abord la satisfaction d’en rester là. Quoique dans votre lettre vous ne vous soyez pas expliqué, je me doute que je n’ai pas l’esprit assez précis pour bien faire le peu que vous voudriez qui fut fait, qui est un précis très succinct et très net. Je n’ai pas non plus l’esprit assez appliqué pour bien faire ce que j’imaginerais qui est de faire connaître aux étrangers, et encore mieux aux gens du pays, tous les points par lesquels nos saints ont touché le sol de notre patrie. (6 avril 1863)
Ils tentent de canaliser les désirs d’écriture de leurs dirigé-es dans des tâches qu’ils jugent plus adaptées : travaux de traduction ou de synthèse documentaire à partir d’ouvrages déjà existants. Elles sont systématiquement les petites mains des entreprises éditoriales de leurs directeurs : elles transcrivent les lettres, relisent des manuscrits et des textes de conférences (!!), traduisent. Il me semble que ces collaborations n’ont pas été étudiées alors même qu’elles sont la condition nécessaire du développement si rapide de la littérature d’inspiration catholique.
Parfois, ils acceptent le projet soumis par la dirigée : l’abbé Frémont encourage ainsi la vicomtesse d’Adhémar à publier son ouvrage et l’accompagne dans toutes les étapes éditoriales, de la relecture du manuscrit à la stratégie de diffusion.
Dans l’ensemble cependant, les directeurs dissuadent leurs dirigées de se lancer dans de telles aventures. Ils relaient le discours normatif qui vise à inculquer aux femmes l’effacement de soi : signer un livre, c’est déjà se mettre en avant d’une façon jugée inconvenante, c’est revendiquer une individualité et des opinions personnelles qu’on défend hors de la « sphère privée ». Les dirigées ont parfaitement conscience de la nature des réticences de leurs interlocuteurs. C’est la raison pour laquelle elles développent des stratégies visant à convaincre de la pertinence des projets de publication- et surtout de leur compatibilité avec le respect du modèle de féminité catholique. Si certaines d’entre elles choisissent de jouer sur le pouvoir d’un prêtre contre un autre prêtre, d’autres proposent d’invisibiliser le véritable auteur de l’ouvrage : ainsi, le soupçon d’affirmation de soi dans l’espace public – et le risque de péché par orgueil – est minoré. Voici ce que propose Arthémise de Menthon :
Ce que je tiendrais par dessus tout comme nécessité, si je faisais ce livre, c’est que vous m’en gardiez le secret : je considère cela comme un péché et il y faut un coffre à part. Je chercherais un abbé assez humble et assez discret pour en être le parrain, et je le laisserais courir sans plus m’en occuper…
Elle propose de publier l’ouvrage sous un prête-nom. Cette hypothèse est aussi envisagée par la vicomtesse d’Adhémar et par madame Radowska. Pour Dupanloup, ce camouflage ne suffit pas et le projet s’interrompt.
Mais pour les autres ? Combien d’ouvrages ont ainsi été rédigés par des femmes, et ont alimenté le considérable marché de la littérature religieuse du XIXe siècle, tout en n’étant pas signés de leurs auteures ?
Les stratégies déployées par ces femmes pour écrire pourraient avoir eu pour effet direct de les invisibiliser – condition indispensable pour écrire quand même et occuper une place dans l’espace éditorial.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Caroline Muller (9 décembre 2015). Ecrire quand même. Pistes pour l’étude de la place des femmes dans le développement de la littérature catholique au XIXe siècle. Acquis de conscience. Consulté le 3 novembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/n2og
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