Tous les articles par Caroline Muller

Professeur agrégée d'histoire Doctorante à l'Université Lyon 2 / LARHRA (UMR5190) PRAG, Université de Reims Champagne Ardenne (URCA)

S. Audoin-Rouzeau, Les rites funéraires au Rwanda après le génocide de 1994

 

Ce mardi 9 mai, je suis allée assister à une séance du séminaire organisé par Guillaume Cuchet et Philippe Boutry. Ils avaient invité Stéphane Audoin-Rouzeau à parler des rites funéraires qui se sont développés à la suite du génocide des Tutsis au Rwanda en 1994. J’avais retenu cette séance car c’est une question qui m’occupe particulièrement depuis deux ans, à titre personnel mais aussi pédagogique puisque je travaille sur les événements de 1994 avec les L1. Je vous propose le compte-rendu de cette séance de séminaire, en accord avec l’intervenant. Attention : les faits évoqués sont parfois très durs. Mon objectif est double : rendre compte du contenu de l’intervention de Stéphane Audoin-Rouzeau, mais aussi observer ce qui s’est passé « autour » : la réaction du public, les questions, la manière dont le chercheur a choisi de parler de son objet.

D’emblée, Stéphane Audoin-Rouzeau prend le contrepied de l’argumentaire du séminaire qui insiste sur la privatisation de la mort et la généralisation de l’inhumation discrète, pudique et individuelle. Au Rwanda, au contraire, c’est la monstration des corps qui s’est imposée après le génocide de 1994.

Quelques mots à ce sujet pour ceux et celles qui ne seraient pas familiers de l’histoire de ce génocide. Entre le 7 avril 1994, date « officielle » du début des massacres, et juillet 1994, la population tutsie du Rwanda est massacrée en masse : on dénombre entre 800 000 et un million de victimes en seulement trois mois, dont l’essentiel les six premières semaines. C’est donc un théâtre meurtrier sans précédent. Cette situation est le produit de l’implantation par le colon belge d’une théorie raciale légitimant la supériorité des Tutsi sur les Hutu ; cette ligne de partage a fini par remplacer les autres formes d’organisation du pays qui existaient au moment de la colonisation : le système monarchique et l’organisation clanique. Il est donc inutile de renvoyer ce conflit à une lecture du « conflit d’ethnies immémorial » puisque cette « opposition ethnique » a été largement créée par les colons belges, qui ont littéralement inventé les cartes d’identité tutsi/hutu, afin d’optimiser le gouvernement du pays. Pour approfondir cette question, on peut lire le travail de Jean-Pierre Chrétien et de Marcel Kabanda. Le génocide qui s’ouvre en 1994 s’inscrit dans la continuité de plusieurs décennies de massacres contre les Tutsi. À partir de 1959 et l’indépendance du Rwanda, ces exactions se multiplient et poussent une part de la population tutsie à l’exil dans les pays voisins, l’Ouganda et la Tanzanie. Les années 1990 voient se tendre l’antagonisme entre le « Hutu power », extrémiste, et le Front Patriotique Rwandais (F.P.R.) composé de fils d’exilés tutsi, qui tente, par les armes, de rentrer au Rwanda. C’est ce contexte long qu’il faut avoir à l’esprit pour comprendre les événements de 1994.

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L’historien insiste sur la nécessité de voir l’originalité de ce génocide par-delà de notre désir de toujours mettre les faits en série. Pour lui, les événements de 1994 constituent un hapax pour les sciences sociales et humaines. Il souligne d’abord la massivité de la dynamique meurtrière : un million de morts en trois mois. Cette efficacité s’explique par une autre originalité de ce génocide, la participation d’une part importante de la population aux massacres : on estime que 20% de la population a directement tué ; pour comprendre véritablement la magnitude de cette participation, il faudrait réfléchir à ceux et celles qui ont aussi indirectement prêté leur concours par dénonciations ou complicités diverses. Autre spécificité, le génocide a atteint les cercles les plus intimes et a littéralement traversé les familles et les relations de voisinage : des mères ont tué leur mari et leurs enfants, les voisins leurs amis de toujours. Aucune relation interpersonnelle prééxistant au génocide n’a permis de protéger les Tutsis. Enfin, Stéphane Audoin-Rouzeau insiste sur la créativité déployée par les meurtriers, la radicalité des pratiques et le souci d’infliger une cruauté toujours plus grande aux victimes. Pour toutes ces raisons, il lui paraît vain de commencer une réflexion sur le génocide de 1994 par une comparaison avec d’autres terrains. Il faut d’abord regarder en face le caractère irréductible de ces événements.

On en vient ensuite au sujet du jour : la contexte des rites funéraires après le génocide. L’historien nous invite à lire les travaux de Rémi Korman sur lesquels il s’est largement appuyé pour étayer sa réflexion. Il rappelle d’abord que le « paysage funéraire » est radicalement différent quand il s’agit d’inhumer des milliers de corps et nous invite à nous représenter des villes et des villages jonchés de cadavres – plusieurs milliers dans les rues de Kigali. Le pays est un charnier à ciel ouvert.

  1. Contexte : pourquoi montrer les corps ?

En juillet 1994, la prise de Kigali par le Front Patriotique Rwandais (tutsi) signe la défaite du gouvernement intérimaire rwandais qui avait été l’un des instigateurs du génocide. Cette prise de pouvoir met fin aux massacres. Il faut donc préciser que la force et la légitimité politique du nouveau pouvoir tutsi s’enracine dans cette mémoire du génocide. Dans les premiers mois, on cherche à rendre visibles les corps pour faire preuve, face aux discours négationnistes. Montrer les traces corporelles, laisser intacts les charniers, c’est s’assurer que celui ou celle qui regarde ne pourra nier l’existence des massacres.

La volonté rapide de mémorialiser le massacre existe en dépit de la faillite complète du pays : lorsque le FPR entre au Rwanda en juillet, le gouvernement prend la fuite et achève le processus de délitement des institutions et cadres administratifs. C’est un pays qui n’a alors ni police ni structures étatiques, seulement le nouveau pouvoir et l’Église catholique. On mesure alors la détermination qu’il a fallu pour mettre en place les premières commémorations qui se tiennent très rapidement, dès le 1er octobre 1994, quelques mois seulement après la fin des massacres.

  1. Le début du processus commémoratif

Le premier souci des rescapés est « d’inhumer en dignité » les victimes, qui ont été pour la plupart jetées dans des fosses communes, des lacs, des latrines. Dans les mois qui suivent le génocide commencent des processus individuels de recherche et d’inhumation de corps, qu’il faut d’abord extraire des fosses communes. Ce programme d’urgence est rendu possible par le soutien de l’UNICEF. Les rescapés partent à la recherche des dépouilles de leurs proches malgré les difficultés d’identification. Les ossements et les corps sont ensuite lavés et séchés par les femmes. Ces restes sont ensuite enterrés sur place, dans le théâtre même des événements, et deviennent de multiples petits cimetières personnels – puisque certaines personnes doivent enterrer l’intrégalité de leur famille. Tous évitent délibérément les cimetières publics.

Rapidement, l’Etat commence à intervenir dans ces pratiques d’inhumation et interdit les enterrements individuels ; les corps sont à nouveau exhumés pour être réinhumés dans des nécropoles collectives, à l’issue de cérémonies de commémorations dont la première se tient le 13 novembre 1994. On voit donc l’importance de l’action du gouvernement qui s’approprie, littéralement, les corps des victimes : depuis 2008, ces corps sont propriété de l’état rwandais. On perçoit aussi toute la violence du processus d’inhumation/exhumation successives. Si on fait le bilan des rituels funéraires, on a donc :

a. Organisation de la disparition des corps par les tueurs eux-mêmes

b. Première inhumation par les rescapés

c. Exhumation et « réinhumation en dignité »

d. Réinhumation dans les nécropoles collectives

Aujourd’hui, ce processus n’est pas achevé : on continue de trouver des corps un peu partout. Par contre, le format des commémorations collectives est relativement stabilisé : elles se composent de chants, de discours, de témoignages extrêmement durs de rescapés, et peuvent durer plusieurs heures. Pour ceux et celles qui voudraient en savoir plus, je signale cette série d’émissions sur France Culture, dans lesquelles on entend les crises traumatiques déclenchées par ces commémorations. Les grandes commémorations nationales débutent en 1995 : la première se tient à la date anniversaire du déclenchement du génocide, le 7 avril. Ce sont d’immenses enterrements collectifs : à Gizogi, on enterre 300 000 corps. Les camions de restes humains, montrés au tableau, permettent de se rendre compte des défis logistiques posés par une telle masse.

  1. L’originalité des pratiques funéraires après le génocide : montrer les corps

Enterrer les corps, c’est faire disparaître les traces du génocide. Ce refus d’effacer les traces pousse rescapés et gouvernement à chercher de nouvelles formes de pratiques funéraires qui permettent de montrer les corps malgré le processus de putréfaction. Cette préoccupation se heurte à d’autres logiques, par exemple sanitaires – ou encore d’occupation des lieux. Par exemple, les églises ont été des lieux de meurtre privilégiés ; faut-il les vider des corps pour reprendre le culte ? Les enjeux mémoriaux deviennent l’objet de discussions vives. Dès la première année, des réflexions naissent autour des dispositifs de commémoration ; le gouvernement s’inspire par exemple des mémoriaux de la Shoah. 1996 est une année pivot : on commence à exposer les corps. A Murambi, 20 000 corps sont laissés à l’air libre dans l’école technique, dans l’état même où ils ont été trouvés. On les traite à la chaux. Des ossuaires sont créés un peu partout dans le pays. Cette politique de conservation et d’exposition est ensuite systématisée à l’aide de procédés techniques permettant de momifier les restes. Stéphane Audoin Rouzeau souligne la stupéfaction des visiteurs devant le spectacle de ces corps et l’expérience olfactive et visuelle très violente que cela suscite. Cette brutalité de l’expérience est aussi celle des Rwandais eux-mêmes : les premiers temps, ceux qui ouvrent les portes des mémoriaux sont souvent des rescapés, eux-mêmes habités par l’angoisse de ne pas être crus. Pour eux, l’exposition des corps doit servir à quelque chose : les visiteurs sont incités à photographier ce qu’ils voient. Cette monstration suscite des débats au sein même des rescapés ; faut-il vraiment montrer les cadavres de femmes nues ? De plus, les corps exposés portent les traces de la violence subie, des coupes effectuées à la machette, de toute la gamme des gestes des tueurs sur hommes, femmes et enfants. L’historien raconte par exemple l’insistance des gardiens à montrer les corps des bébés. La monstration des corps est là pour rappeler la cruauté radicale des tueurs.

Ce dispositif d’exposition des corps provoque aujourd’hui des tensions et on tend à l’heure actuelle à normaliser les processus d’inhumation. Seuls des corps choisis font désormais l’objet de traitements par un laboratoire scientifique. Ces corps seront à l’avenir placés dans des sarcophages en plexiglas. Stéphane Audoin-Rouzeau dit sa gêne devant ce processus de muséification des corps.

Une autre pratique est en développement : l’exposition des vêtements des victimes. On voit ici la circulation des pratiques commémoratives : cette idée de montrer les vêtements est inspirée des commémorations de la Shoah. Dans les nécropoles officielles, des monceaux de vêtements sont là pour figurer la violence de masse. Cela correspond aussi à une volonté de rendre les lieux « montrables » pour leur classement à l’UNESCO , de proposer une commémoration plus aseptisée. C’est à relier au public de la commémoration qui ne veut pas tout voir. L’historien relate à ce propos les échanges avec son éditeur qui a refusé la première image proposée, une photographie d’un tas de vêtements. Il a estimé que ce n’était pas « montrable » au grand public.

Stéphane Audoin-Rouzeau conclut son propos en reliant la violence du génocide à la violence de l’univers commémoratif. Il souligne l’extrême actualité du génocide : vingt trois ans après, les événements sont toujours très présents dans les mémoires, bien que le gouvernement rwandais de Kagamé soit désormais dans une logique de réduction des temps de commémorations. Les temps sont maintenant à une forme de normalisation de la commémoration, à une euphémisation qui rejoint les pratiques funéraires plus proches de celles que nous connaissons.

  1. Questions et réflexions

Je voudrais revenir un instant sur tout ce qui s’est produit « autour » de cette séance, c’est-à-dire l’attitude des un·es et des autres autour de la table de séminaire, et la manière dont Stéphane Audoin-Rouzeau a amené son propos. Les participants à la séance n’étaient pas des familiers de ces problématiques de violence de masse. Le séminaire lui-même porte d’ailleurs sur l’histoire religieuse du XIXe siècle. Parler du génocide des Tutsi, j’en ai fait l’expérience, c’est savoir que l’on va faire violence à son auditoire, ce qui est rarement le cas lorsqu’on parle d’événements plus anciens ou, disons, plus « refroidis » par le temps et l’analyse. Plutôt habituée à travailler ces questions depuis deux ans, j’ai moi-même été a nouveau prise de nausées devant certaines photos montrées. Autour de la table, chacun a adopté ses stratégies pour « faire écran » : écrire frénétiquement, ne pas relever la tête, regarder ailleurs, sourire, compulser le téléphone, ne surtout pas regarder les autres. On sentait une forme de tension qui traversait la salle. A cette tension répondait l’extrême investissement de l’orateur qui martelait son propos et n’hésitait pas à entrer dans les détails, ces mêmes détails que j’appréhende parfois à donner en cours.

Stéphane Audoin-Rouzeau n’a d’ailleurs pas adopté le ton habituel des communications scientifiques ; plusieurs membres du public sont allées lui dire à l’issue de la discussion qu’il devait « faire attention à lui ». Son expérience intime et ses affects perçaient partout. Comme dans son dernier livre Une initiation (magnifique, au passage), il a redonné toute sa place à l’expérience vécue du chercheur, nous racontant par exemple les tensions provoquées par la visite d’un ossuaire au sein de l’équipe scientifique en déplacement au Rwanda. Cet affect perçait aussi dans sa volonté de dire et de nous faire voir, dans les reformulations des points importants, dans le récit de ses échanges avec les rescapés. Au fil de la communication, comme des questions, nous n’avons jamais laissé de côté le traumatisme de celui qui racontait. Est-il possible, sur ce type de sujets, de s’en sortir autrement ?

Les questions posées ont été révélatrices de l’originalité de la séance. Le problème du lien entre émotion et recherche a été rapidement soulevé : comment analyser quand l’objet suscite une telle violence en nous ? Stéphane Audoin-Rouzeau a alors souligné que « les gens qui travaillent sur ces questions sont traversés par la violence de leur objet » et que l’émotion est un instrument de connaissance, en dépit de nos formations qui nous apprennent la « neutralité axiologique ». Pour lui, rendre compte de ce type de recherches oblige à « renoncer à rédiger pour commencer à écrire un peu. »

Un déjeuner d’historien·nes après l’élection de D. Trump

Toujours à Washington au Congrès des French Historical Studies, je voudrais partager avec vous un moment très intéressant du séjour : un déjeuner, hier midi, autour de la question de l’intervention des historien·nes dans la sphère publique. Je sais que c’est un sujet qui travaille beaucoup la communauté historienne française en ce moment, et j’ai pensé qu’un petit aperçu des préoccupations de nos camarades américains s’intégrerait bien dans nos réflexions.

Le principe est le suivant : tout le monde déjeune et, au moment du dessert, la conversation s’engage entre deux invités choisis. Cette année, c’était Jonathan Judaken et Robert Zaretsky. Tous les deux sont historiens mais aussi très actifs dans le journalisme.

La discussion est partie du constat d’une crise traversée par les sciences sociales. J’ai retrouvé là des échos des problématiques françaises : de plus en plus d’universités sont administrées par des dirigeants qui, je cite, « n’ont jamais mis les pieds dans une salle de classe ». L’autre question soulevée immédiatement a été celle des financements publics : les universités publiques sont désormais massivement financées par des fonds privés, à hauteur de 90% des budgets pour certaines. Enfin, la dernière question est celle qui a retenu l’attention du public : comment, en ces temps de crise, jouer un rôle dans la sphère publique et faire mieux comprendre l’importance de la recherche et de l’enseignement universitaire ?

Je m’étonnais de l’extrême concentration de la salle. Ma voisine m’a alors glissé : « tout le monde ici est profondément traumatisé par l’élection de Trump et nous nous sentons tous un peu responsables ». Il est vrai que les discussions qui ont suivi étaient marquées par une volonté très forte de trouver des solutions pour réinvestir d’autres espaces que l’université. Robert Zaretsky a alors proposé des pistes, soulignant que jusqu’alors les historien·nes répondaient peu à ses sollicitations pour des articles ou compte-rendu. Beaucoup, a -t-il expliqué, refusent d’écrire pour la presse car il y a « un livre à finir » ou d’autres urgences dans un contexte universitaire très concurrentiel. La conversation s’est ensuite orientée vers les « social media » et il a invité la salle à se saisir de nouveaux formats d’écriture, tels que Snapchat, Twitter ou Facebook. Il a donné des chiffres qui ont provoqué un murmure : un article académique est lu en moyenne par dix personnes, un billet de blog scientifique par plusieurs centaines. Il a aussi évoqué les bibliothèques et librairies locales qui sont en demande « d’experts », capables d’animer des rencontres avec le public. Pour lui, il y a désormais un « impératif moral » de changer nos pratiques et de s’investir auprès d’un public plus large.

La discussion a ensuite été élargie à la salle. Plusieurs remarques et critiques ont été formulées. Les étudiants ont d’abord fait remarquer que personne ne les forme aux nouveaux modes d’écriture. L’intervenant a alors souligné qu’il avait proposé des ateliers à plusieurs facs qui ont toutes refusé. Il y a donc un décalage entre les exigences d’apprentissage d’une autre langue, plus adaptée à un public large, et des formations qui en restent à l’écriture académique. D’autres questions ont été posées : « d’accord pour utiliser les social media, mais comment alors mener une recherche de fonds avec un téléphone qui n’arrête pas de sonner et de clignoter ? » ; la chercheuse soulignait la difficile compatibilité entre la tranquillité nécessaire au temps long de la réflexion et l’immédiateté de ces supports. Une autre remarque a concerné la violence qu’on peut expérimenter dès lors qu’on expose son travail sur le Web. Enfin, une dernière intervention s’interrogeait sur la possibilité ou non de diffuser toute forme de recherche : comment rendre intéressants des sujets parfois très pointus et lointains ? Est-ce que toute recherche a un intérêt pour le public ?

Au delà des critiques et questions, l’ensemble de ces échanges donnait à voir une inquiétude et une forme de culpabilité, tout autant qu’un désir de résister et de donner un nouveau sens au travail universitaire. J’ai l’impression que la communauté historienne américaine expérimente un temps de questionnements profonds sur ses pratiques, qui se traduit par ce type d’exercice réflexif. Bien évidemment, cela a aussi retenu mon attention en raison de l’importance des nouvelles technologies dans ce débat, immédiatement présentées comme des solutions possibles pour construire des ponts avec le grand public.

Des soldats et des pierres. Le mémorial de la Seconde Guerre mondiale à Washington

En voyage à Washington pour le congrès annuel des French Historical Studies, j’en ai profité pour faire un peu de tourisme et aller me promener du côté du Capitole et des mémoriaux de guerre.

Voici quelques réflexions nées de cette promenade sous la pluie. Attention : je ne suis pas du tout spécialiste d’histoire des mémoires, d’histoire des guerres ou encore d’histoire des États-Unis ; ce billet paraîtra donc sans doute d’une grande naïveté à beaucoup. N’hésitez pas à donner vos éclairages en commentaire !

Le principal mémorial, celui de la Seconde Guerre Mondiale, est le premier qui se présente quand on relie le Capitole au Lincoln Memorial en traversant le National Mall :

Monument d’entrée dans le mémorial de la Seconde Guerre mondiale

La première chose qui frappe, c’est le gigantisme de l’ensemble architectural ; c’est un immense parc arboré, ponctué de fontaines, qui constitue l’écrin des monuments.

Vue du mémorial

Ces lieux de mémoire sont ancrés dans un espace investi par le pouvoir, passé et présent : dix minutes de marche mènent au mémorial Lincoln, quinze à la Maison Blanche, vingt-cinq au Capitole. En marchant dans ce parc, on mêle ainsi différentes strates de l’histoire américaine, et le lieu où l’on honore la mémoire des soldats est extrêmement proche du lieu où l’on décide des nouvelles guerres. On circule entre passé et présent, ce qui produit un curieux effet de juxtaposition pour la voyageuse étrangère ; il ne me viendrait pas à l’esprit de placer sur le même plan une visite au mémorial de Péronne et à l’Elysée.

Mémoire des Etats-Unis, mémoire du monde

On entre ensuite, littéralement, dans le mémorial ; c’est un monument composé de deux massifs : d’un côté le mémorial du Pacifique, de l’autre l’Atlantique.

Mémorial du Pacifique

De chaque côté, chaque état est représenté par une colonne surmontée d’une couronne. Sur les murs sont gravés toutes sortes d’extraits de discours. Des rappels de la barbarie de l’ennemi (Pearl Harbor), des invitations au souvenir, des précisions sur la participation des femmes et des différents états.

Gravure sur un mur

Le monument met en scène une communauté engagée dans un combat eschatologique et valorise une vision particulièrement manichéenne du conflit :

Sur le monument est inscrit « to restore freedom and to end tyranny ». C’est un élément important du monument : le récit présente les soldats américains comme les sauveurs du monde dans son ensemble, contre un ennemi barbare. Ils ne pouvaient pas gagner cette bataille, et pourtant ils l’ont fait – explique une gravure sur le pan « Pacifique » du monument. Ce n’est donc pas seulement une mémoire nationale qui s’élabore ici, mais un récit eschatologique qui place les soldats américains au coeur du destin de l’humanité.

Qui honorer ?

Cela n’empêche pas de détailler les différents groupes qui ont participé à cette bataille contre la « barbarie ». Chaque état possède sa propre colonne ; l’ensemble de ces colonnes construit la cohérence du monument et la limite avec l’extérieur. En sus des états, les femmes sont mentionnées :

« this was a people’s war »

Cette citation est très intéressante car elle montre toute l’ambiguïté de l’hommage rendu aux femmes : elles sont des citoyens (!) comme les autres mais doivent cependant être mentionnées à part. La guerre, nous dit-on, déjoue les catégories de réflexion habituelles : « everyone was in it ».

De même, plusieurs pays amis sont représentés, comme les Philippines.

Chacun est ainsi invité à observer la communion autour d’une cause, le salut de l’humanité. Mais la configuration même du monument crée une sensation que je n’avais pas expérimentée lors de précédentes visites dans des mémoriaux.

La mémoire au présent : arpenter le monument

Tout est fait pour qu’on se sente impliqué. Respecter la mémoire des soldats tombés se traduit par exemple par le respect de la fontaine ou de la pelouse :

Panneau devant la fontaine

Le petit geste d’incivilité (marcher sur la pelouse) est assimilé à une insulte à la mémoire des soldats. De même, la scénographie du monument invite à comprendre tous les aspects de la guerre. Des scènes de la guerre quotidienne et concrète sont gravées sur les côtés :

Pardon pour la qualité photo 🙂

Cette identification passe aussi par la lecture des textes gravés, qui sont pour beaucoup des discours prononcés à des moments décisifs des guerres. Cette lecture nous oblige à nous mettre à la place de ceux et celles qui les ont d’abord entendus.

Enfin, ce sont des lieux très vivants – en tout cas le jour où j’y suis allée. Il y avait là deux associations de vétérans venus déposer des couronnes :

Les couronnes

 

Le groupe était très reconnaissable puisqu’ils portaient des tshirts et casquettes d’associations :

Leur présence, et le dépôt des couronnes, a modifié le comportement des gens sur place. Cela a donné lieu à une sorte d’attroupement autour d’eux, et fait émerger une émotion collective – plusieurs personnes pleuraient en les regardant. La foule ne cessait de les photographier.

Je me suis demandée de quels vétérans il s’agissait, puisque les combattants de 1945 sont maintenant de plus en plus rares. On m’a répondu que ces vétérans avaient surtout combattu au Vietnam, dont le mémorial est lui aussi à quelques centaines de mètres. Ainsi, des anciens combattants venus voir le mémorial de la guerre vécue sont ensuite allés animer l’hommage aux camarades de l’autre guerre.

Cela m’a beaucoup donné à penser sur mon propre rapport à la mémoire, et aux mémoires des guerres en particulier. C’est la première fois que j’ai expérimenté un sentiment de proximité avec ces personnes, dans leur émotion, ce qui paraît tout de même un comble tant le récit proposé est simpliste dès lors qu’on adopte un point de vue d’historienne.  La présence des vétérans sur place a sans doute été pour beaucoup dans la transformation de masses de pierre traversées de discours eschatologiques en réalité humaine de la souffrance, de la perte et de la fierté.