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De l’usage tactique de la direction de conscience

Depuis que j’ai commencé à travailler sur la direction de conscience, je suis sans cesse confrontée aux problématiques de la liberté et de la contrainte. La direction de conscience est une pratique de pouvoir : le directeur de conscience relaie un discours qui assigne à chacun une place et un rôle. Par exemple, il relaie un modèle de féminité défini par la maternité et une forme de conjugalité fondée sur le dévouement et l’obéissance. Son pouvoir est légitimé par le caractère spirituel de l’autorité qu’il détient. Il est un des éléments du dispositif qui assure la reproduction d’une certaine configuration de genre. De leur côté, les dirigé-e-s ne cessent de jouer avec les « failles » du « pouvoir propriétaire », d’après l’expression de Michel de Certeau. Ils semblent faire un usage tactique de la direction de conscience :

La tactique n’a pour lieu que celui de l’autre. Aussi doit-elle jouer avec le terrain qui lui est imposé tel que l’organise la loi d’une force étrangère. Elle n’a pas les moyens de se tenir en elle même, à distance, dans une position de retrait, de prévision et de rassemblement de soi : elle est mouvement « à l’intérieur du champ de vision de l’ennemi » comme le disait von Bülow, et dans l’espace contrôlé par lui. (…) Il faut utiliser, vigilante, les failles que les conjonctures particulières ouvrent dans la surveillance du pouvoir propriétaire. Elle y braconne. Elle y crée des surprises. Il lui est possible d’être là où on ne l’attend pas. Elle est ruse. En somme, c’est un art du faible1. 

La direction de conscience est un lieu d’exercice de ces tactiques. Le « fort » est celui qui est en situation de pouvoir effectif. Le « faible » est celui qui subit la contrainte. Ce dernier ne cesse de jouer des « failles » de la direction de conscience. Les dirigé-e-s se servent de cet espace à d’autres fins que celles définies par l’institution : ils investissent le lien de préoccupations qui n’ont rien à voir avec ce qui était prévu. Le progrès spirituel y devient bien souvent secondaire.

Les tactiques sont des procédures qui valent par la pertinence qu’elles donnent au temps – aux circonstances que l’instant précis d’une intervention transforme en situation favorable, à la rapidité de mouvements qui changent l’organisation de l’espace, aux relations entre moments successifs d’un « coup », aux croisements possibles de durées et de rythmes hétérogènes2

Ces « circonstances » exploitées par les dirigé-e-s peuvent être de différents types. La possibilité d’échanger avec le directeur par correspondance élargit la liberté des dirigé-e-s concernant les sujets qu’ils veulent aborder, car la parole n’est pas immédiatement silenciable. Ensuite, ils ont l’assurance qu’un secret complet sera maintenu autour de leurs échanges. Enfin, le directeur de conscience est tenu d’assurer la continuité de la relation : sauf cas très grave, on ne peut changer de guide spirituel. Le prêtre ne peut pas rompre le lien même si la personne dirigée ne suit pas ses conseils – même si la personne dirigée refuse de respecter le modèle de la direction de conscience.

C’est un « bon[s] tour[s] du ‘faible’ dans l’ordre établi par le ‘fort’ « .

[1] Michel de Certeau, L’invention du quotidien, 1. Arts de faire,  Gallimard, Paris, 1990, p. 61.

[2] ibid, p. 65.

« La note des efforts sur ce point »

Aujourd’hui, je vous propose de découvrir un document assez particulier que j’ai trouvé dans l’une des correspondances de mon corpus.

Il s’agit d’une grille d’examen de conscience qui date de 1906. La photo n’est pas très bien cadrée, mais vous pouvez lire :

Ligne horizontale: Jours du mois – Prières du chrétien – Sainte communion – Examen particulier – (1) Visite au St Sacrement – Chapelet – Lecture de piété – Devoirs d’état – Physionomie – Charité envers le prochain.

La légende (en bas) indique :
Très bien : 10
Très mal : 1
Excuse légitime : +
Mauvaise excuse: x
(1) Ecrire dans cette colonne le sujet de l’examen particulier et marquer, chaque jour, la note des efforts sur ce point.

Cette grille permet de rendre compte quotidiennement de son comportement au regard de ses devoirs religieux. Il faut indiquer si les pratiques ont été respectées (communion, chapelet, adoration) mais aussi examiner son attitude générale au point de vue des préceptes catholiques.
On notera la diversité des domaines concernés par cette auto évaluation extrêmement précise. Le for interne est rendu transparent, par le comptage systématique des méditations et examens particuliers dont il faut rendre compte, jusqu’aux thématiques abordées (la case « 1 »). La grille permet aussi de contrôler l’externe : le visage que l’on a présenté au monde (physionomie), la manière dont on a respecté ses devoirs de mère, d’épouse ou de religieuse, dont on a traité son prochain (charité), dont on a occupé son loisir (lecture). Il s’agit de se rendre entièrement transparent, par un mouvement réflexif quotidien : transparence à soi mais aussi transparence vis à vis du directeur spirituel à qui l’on adresse ces bilans mensuels. J’ai d’ailleurs trouvé ce feuillet dans les papiers du directeur de cette femme.

Cette découverte suscite plusieurs interrogations.

D’abord, la question de la sincérité d’une telle évaluation écrite. Pour être réellement honnête et refléter la vie de la personne, cela a du nécessiter une énergie incroyable. D’abord une régularité sans faille, et le recours au feuillet à chaque examen ; ensuite un regard réflexif pratiquement permanent, à toute heure du jour, qui me semble difficile à mettre en oeuvre quand on a l’emploi du temps de la dirigée concernée. Enfin, cette grille doit être lue du directeur, ce qui peut pousser, consciemment ou non, à des infléchissements de l’expérience vécue, dans un sens d’une valorisation ou d’une dévalorisation de soi.
Une deuxième série de questions touche aux logiques d’une telle évaluation chiffrée. J’ai du mal à me représenter les critères objectifs qui peuvent pousser à se donner « 8 » ou au contraire « 4 ». Les critères objectifs de la case « charité » pourraient être l’aumône, l’investissement dans une oeuvre etc ; mais comment chiffrer son comportement par rapport à la communion ? Ou le chapelet ?

Enfin, je m’interroge sur la place d’une telle grille dans l’économie générale des échanges entre directeur et dirigée. La correspondance montre que l’aspect spirituel est peu développé : ils évoquent plutôt l’éducation de sa nièce, ou encore les oeuvres auxquelles ils collaborent. Dans cette perspective, j’ai l’impression que le « bilan spirituel » est mensualisé au moyen de ce type d’outils, ce qui explique qu’on en parle peu au quotidien. Il y aurait donc un « moment spirituel » pendant lequel le directeur pose un diagnostic sur le mois de la dirigée et ses progrès. Il détermine si elle a coché suffisamment de cases pour pouvoir prétendre au salut…
Cela pourrait ressembler à un jeu si l’enjeu n’était pas si terriblement sérieux.

 

Grille d'examen de conscience