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« Troublée, agitée, ne vaut-il pas mieux écrire ? »

Mon corpus de thèse est composé de lettres et de journaux personnels. Ce corpus n’est pas encore clairement défini dans mon travail : j’ai besoin de lire beaucoup de sources, rapidement, avant d’arrêter ce que je pense étudier minutieusement et longuement. Ce brassage me permet de commencer à établir des comparaisons, de déceler les motifs narratifs que les personnes mobilisent lorsqu’elles parlent d’elles. Ce travail préparatoire est très important : cela m’autorise à déterminer ce qui correspond à une norme dans la façon de se dire à son directeur de conscience (les lieux communs de l’expression de soi, si vous préférez). Ensuite, je peux essayer de mesurer les écarts, et les réappropriations de ces lieux communs. Le propos de ce billet n’est pas de présenter un écart à la norme mais plutôt de partager mes réflexions sur l’un de ces « lieux communs » de l’écriture de soi dans les lettres de direction de conscience : le « discours de la souffrance ».

 

Au fil de mes lectures, j’ai été frappée par la récurrence de cette « façon de se dire » : pour parler d’elles, les épistolières mobilisent sans cesse ce registre de la souffrance morale et physique. Elles écrivent leur souffrance en des termes particuliers, au premier rang desquels on trouve les mots « chagrin », « peine », « tourment ». Certaines expressions reviennent très régulièrement. J’ai essayé de réfléchir aux raisons pour lesquelles ces femmes ont adopté ce qui apparaît bien comme un topoi de l’écriture de soi.

 

Une première explication, la plus évidente, est celle qui me convainc le moins : les bourgeoises de la seconde partie du XIXe siècle auraient été particulièrement sujettes à la dépression et à la maladie, ou en tout cas particulièrement sensibles à la douleur. Il faudrait voir du côté de l’histoire de la médecine, et particulièrement l’histoire de la souffrance, puisque l’on sait que les émotions ont une histoire. Il est très difficile de comprendre l’état nerveux exact des correspondantes tant celles ci semblent se glisser dans ces « lieux communs » de l’expression de la souffrance.

 

Une deuxième piste me semble plus suggestive : plutôt que de me demander si cette souffrance exprimée partout était réelle, j’ai cherché à retourner le problème et à partir d’un constat : si ces femmes parlent de leur douleur, c’est que cette forme d’expression doit avoir un rôle, quelque soit la réalité de l’émotion ressentie. Quel rôle a pu jouer ce discours de la souffrance dans la relation avec le directeur de conscience ?

 

Il faut dès lors réfléchir au contexte et aux normes de comportement qui pèsent sur ces femmes bourgeoises du second XIXe. Il est nécessaire de mobiliser ici la question du genre, puisque ces normes de comportement sont sexuées. Dans l’univers des élites catholiques françaises de cette époque, l’éducation des femmes vise à leur inculquer un certain nombre de valeurs : simplicité, effacement, humilité, modestie en tête. Cet effacement concerne la personnalité mais aussi le corps : les discours éducatifs visent à gommer chez les jeunes femmes tout orgueil, tout intérêt à soi. Parler de soi, accorder de la valeur à son moi intime, revient à transgresser ces normes[1]. En parallèle, une forme de dévotion christocentrique met alors l’accent sur les souffrances du Christ[2], invitant les catholiques à faire de leurs peines un moyen privilégié d’accès à Dieu.

 

Abbé B, vers 1880. S’il y avait quelque chose de meilleur que la souffrance, ne l’eut il pas donnée à son Fils, à la Sainte Vierge, aux Saints ? Apprenez, ma chère enfant, la route du Calvaire si vous voulez aller à Jésus.

 

Selon ces deux perspectives, j’ai envisagé sous un angle différent la récurrence du discours de la souffrance dans les correspondances de direction.

 

En se replaçant dans le contexte de la correspondance de direction de conscience, on comprend que le discours de la souffrance a un rôle spécifique dans le déclenchement  de la démarche épistolaire. De nombreuses femmes commencent la lettre à leur directeur par un paragraphe qui vise à justifier l’acte d’écrire. C’est donc en tête de lettre que viennent se placer ces passages.

 

Mme R., 1911. Très tourmentée, depuis quelques temps, je me suis décidée à faire parler mon coeur ! Lisez ces lignes, je vous en supplie, elles vous diront mon chagrin.

 

Mme L., 1908. Mon père je viens encore vous dire mes peines car j’ai particulièrement besoin en ce moment de venir trouver un refuge près de votre bonté. Jamais je n’ai tant souffert. Ma vie devient de plus en plus dure. Rien ne me détend plus, je suis mal dans ma vie comme quelqu’un qui a mal partout et qui ne sait plus comment se tourner. C’est une torture, je vous jure que c’est la vérité.

 

Ce besoin de justification s’explique par les refus répétés des directeurs de conscience d’entrer dans des relations épistolaires trop denses, leurs journées étant déjà très chargées ; la mobilisation du discours de la souffrance permet de souligner l’exceptionnalité de la situation, qui autorise à écrire alors même que le directeur ne le souhaite pas.

 

Mgr B., 1907. A peine ai je le temps de lire toutes les lettres que je reçois. Quant à y répondre, celles qui exigent une réponse immédiate suffisent à me prendre le temps qui me reste. Je n’aurais donc aucun espoir de pouvoir vous diriger par correspondance.

 

Il me semble cependant que la souffrance n’est pas seulement un moyen de justifier l’écriture de la lettre ; elle est aussi un moyen de justifier le fait de parler de soi. La souffrance rend l’évocation de soi acceptable, et agit comme une barrière au reproche éventuel d’orgueil et de complaisance à soi. Elle autorise à se dire. Je trouve là des similitudes avec l’évocation du physique dans les journaux personnels : on ne parle de son corps que lorsqu’il est souffrant. Cela conduit parfois les dirigées à traiter de petits maux quotidiens comme de souffrances extrêmes, ce qui mène à des situations cocasses. Pour justifier la lettre qu’elle écrit à son directeur, voici que l’une des correspondantes se plaint… d’un rhume ! Et l’abbé répond en l’invitant à offrir pour la rémission des péchés « Les privations qu’il <lui> impose du côté du goût et de l’odorat » !

 

Une fois de plus, cela invite à réfléchir à la créativité des acteurs lorsqu’ils sont face à des choix limités ; dans ce contexte, intégrer pleinement les valeurs du modèle éducatif auraient signifié faire silence complet sur soi et ses émotions. Comment concilier cela avec le désir de se raconter, d’évoquer ses hésitations, ses questions intimes ? Cela reste une hypothèse de travail, mais il semblerait que certaines femmes aient trouvé une solution. Le discours de la souffrance offre la possibilité de s’ouvrir un espace de parole au sein d’une pratique dont ce n’est pas la vocation initiale. En investissant pleinement la seule modalité d’expression autorisée, elles ont pu construire des espaces d’expression à l’abri de tout soupçon.

 

 

 

 


[1] L’essor de la pratique du journal intime ne peut pas être considéré comme le signe du développement de l’intime au sens que nous lui donnons aujourd’hui. Voir ce billet.

[2] Particulièrement la dévotion au Sacré Cœur.

L’économie d’une relation

La lecture des correspondances ne cesse de me faire découvrir des thématiques auxquelles je n’avais pas pensé en m’engageant dans ma thèse. Je voudrais évoquer dans ce billet la question de l’argent, des échanges matériels et financiers qui peuvent exister dans une relation de direction de conscience. C’est un aspect plutôt étonnant que ce poids du matériel dans les relations de direction spirituelle.

Tout d’abord, un petit ajout au précédent billet sur la grille d’examen de conscience : la dirigée a du entendre mes interrogations, puisqu’elle précise dans une lettre de la fin de l’année 1911 :

L’idée d’une « pensée spirituelle » à développer, après la retraite du mois, est une inspiration ! Le 1er vendredi de juillet, j’écrirai en quelques mots : « Qu’est Jésus Christ pour moi ? ». Au mois d’août, vous me donnerez une autre pensée. Ce sera moins lourd que les tableaux chiffrés de l’an dernier !

Cela confirme la difficulté de l’exercice.

C’est la même correspondance qui m’intéresse ici. Il s’agit de Madame de Radowska, une dame polonaise émigrée en France. Elle habite à Paris, non loin de chez son directeur, qu’elle rencontre à la mort de son mari. Elle dispose d’une fortune personnelle conséquente. Son directeur est très connu car il a joué un rôle diplomatique important dans les relations avec le Saint Siège.

Une collaboration financière 

Ils sont tous les deux investis dans l’organisation d’oeuvres de charité de toute sorte : visites des pauvres, hôpitaux, maisons de jeunes filles (étudiantes ou ouvrières). Ils s’occupent aussi d’aumônes plus informelles, d’aider ponctuellement des personnes qui s’adressent au directeur, par le biais de son confessionnal. On peut véritablement parler d’une collaboration financière : lorsque le prêtre juge qu’une cause est importante, il le fait savoir à la Comtesse, qui lui envoie des sommes d’argent. Il lui adresse aussi des personnes nécessiteuses, qu’elle reçoit parfois chez elle. De 1910 à 1911, près de 7000 francs de dons sont mentionnés dans les échanges ; il faudrait donc ajouter tous les dons plus informels dont je ne sais rien. Le directeur s’appuie sur son réseau de pénitentes fortunées pour récolter des fonds. Il fréquente des personnes issues d’univers sociaux très différents (il confesse des étudiantes, des ouvrières, des aristocrates…) Cela lui permet de mettre en relation un-e pénitent-e nécessiteux et un-e pénitent-e qui peut l’aider. Je vois cela à plusieurs reprises dans la correspondance. Cette collaboration est souvent à la source de malentendus et de mécontentements. Par exemple, Madame de Radowska n’aime pas recevoir chez elle pour donner l’aumône, et son directeur continue malgré cela de communiquer son adresse. Elle n’est pas toujours d’accord avec les choix du prêtre, lui reprochant de se tromper sur une personne qu’il lui a envoyée. Il lui demande, à la veille des vacances de 1911, d’emmener avec elle en Suisse une dame sans fortune et malade. Madame Radowska accepte de partir en Suisse avec  cette Madame Piriou. Cela donne lieu à une dispute vive. Voici ce qu’il écrit le 11 août :

Je vous remercie de votre lettre ; la précédente m’avait fait beaucoup de peine et m’avait même vivement blessé, si je pouvais encore me blesser de quelque chose. Certes vous aviez le droit de vous défaire de Mme Piriou, de lui trouver toutes sortes de défauts, de me dire que je me trompais sur elle etcetc ; mais vous n’aviez pas le droit de me dire que je n’avais pensé qu’à elle et nullement à vous, ni à Christine, que j’avais empoisonné vos vacances et le reste.

Le désaccord peut aussi porter sur le contenu des organisations de charité à soutenir. Madame de Radowska critique ainsi violemment le soutien que son directeur apporte à l’initiative d’une femme. Il s’agit d’une oeuvre visant à aider les prêtres polonais à se former. Le 12 novembre 1911, elle écrit :

Suppléer à l’ignorance des prêtres, quel orgueil, quelle folie ! Ne le trouvez vous pas mon Père ? Est ce le rôle de la femme ? Les prêtres sont en effet fort insuffisamment instruits, dans la Pologne russe ; mais leur caractère sacerdotal inspire la vénération et le respect (…) Selon moi, elles feraient bien mieux de rester chez elles et de repriser les bas, que de se mêler à instruire des prêtres.

Le temporel et le spirituel

Comme on peut le voir, leur collaboration financière ne se déroule pas sans heurts ; l’emploi de la fortune de Madame de Radowska fait d’ailleurs l’objet de plusieurs disputes.
Je me suis interrogée à de nombreuses reprises sur les motivations charitables de la Comtesse. Ses dons semblent plus souvent tournés vers la satisfaction de son directeur, le désir de lui faire plaisir, plutôt que vers les pauvres qu’elle soutient. Elle n’apprécie pas d’aller directement à leur contact, pas plus qu’elle ne s’entend avec les autres dames d’oeuvre qui l’entourent. Par contre, elle ne cesse de souligner l’importance de ses dons auprès de son directeur. Cette impression est redoublée par le comportement qu’elle adopte à son égard: elle le couvre de cadeaux . Pour l’année 1911, elle lui offre ainsi : une série de livres pieux richement reliés, une Bible ouvragée, des médailles en argent, plusieurs boîtes de bonbons et gâteaux, sans compter ce qu’elle appelle « offrandes personnelles ». Ces envois gênent le prêtre qui lui rappelle son voeu de vie modeste. Devant son insistance, il finit par lui écrire une lettre critiquant l’emploi qu’elle fait de sa fortune, ce qui déclenche une dispute, le 13 août 1911 :

Donnant une somme importante, à une oeuvre si belle, je me croyais libérée, en quelque sorte, de donner de ma personne ! En outre, je donne, autant qu’il m’est possible, (souvent plus) pour différentes autrements oeuvres ! Est ce manquer à la promesse que vous savez ? Je ne le croyais pas: « Qui donne, s’appauvrit ». Vous avez touché, Monseigneur, un point délicat ! .. Est ce mal de faire passer, par les mains de son Directeur, quelques petites aumônes ? Ne seront-elles pas mieux placées, que par tant d’autres ? Vous n’avez que faire, de mon argent, je le sais bien bien, mais enfin !… Votre délicatesse jusqu’à m’initier à l’emploi : est ce nécessaire ? … La grande affaire: quelques bonbons ! Un plaisir pour moi d’en offrir aux Enfants ! J’en donne bien à d’autres pourquoi pas à vous ? Est ce vraiment si grave ? Il me faut être instruite, à ce sujet, pour ne pas manquer à mon voeu ? J’étais sincère en croyant que seules, les dépenses personnelles comptaient: cependant, là encore, il y a des dépenses justes et nécessaires !

Ce refus du directeur d’accepter les cadeaux ne s’expliquent pas seulement par la question des voeux prononcés par les deux protagonistes. Il souhaite aussi éviter de créer trop de familiarité sur ces questions financières. Il lui reproche par exemple une plaisanterie faite au confessionnal, au sujet de la gestion d’une oeuvre dont il s’occupe. On voit bien cependant qu’on ne peut pas faire abstraction des échanges matériels pour comprendre parfaitement le fonctionnement de leur relation. Elle se comporte avec son directeur comme avec un ami ou un confident, tandis qu’il chercher à garder une juste distance. Le patrimoine est un thème souvent abordé en direction, pas seulement dans celle de Madame de Radowska. Le directeur est consulté sur l’achat de propriétés ou le placement de titres. Quelles compétences les pénitents prêtent ils à leurs directeurs, pour les croire capables de gestion patrimoniale ?

Qu’il le veuille ou non, le directeur doit prendre en compte la situation économique de sa pénitente, tant elle pèse dans le financement des oeuvres qu’il anime. Dans ces circonstances, il ne peut pas cesser de la diriger, malgré leurs différends, les caprices et les exigences de la Comtesse, qui n’hésite pas à lui écrire pendant ses jours de repos, malgré l’interdiction. Il ne peut pas se permettre de perdre un tel… mécénat, qui met en jeu la survie d’autres pénitents dans le besoin.

 

 

radowska

« La note des efforts sur ce point »

Aujourd’hui, je vous propose de découvrir un document assez particulier que j’ai trouvé dans l’une des correspondances de mon corpus.

Il s’agit d’une grille d’examen de conscience qui date de 1906. La photo n’est pas très bien cadrée, mais vous pouvez lire :

Ligne horizontale: Jours du mois – Prières du chrétien – Sainte communion – Examen particulier – (1) Visite au St Sacrement – Chapelet – Lecture de piété – Devoirs d’état – Physionomie – Charité envers le prochain.

La légende (en bas) indique :
Très bien : 10
Très mal : 1
Excuse légitime : +
Mauvaise excuse: x
(1) Ecrire dans cette colonne le sujet de l’examen particulier et marquer, chaque jour, la note des efforts sur ce point.

Cette grille permet de rendre compte quotidiennement de son comportement au regard de ses devoirs religieux. Il faut indiquer si les pratiques ont été respectées (communion, chapelet, adoration) mais aussi examiner son attitude générale au point de vue des préceptes catholiques.
On notera la diversité des domaines concernés par cette auto évaluation extrêmement précise. Le for interne est rendu transparent, par le comptage systématique des méditations et examens particuliers dont il faut rendre compte, jusqu’aux thématiques abordées (la case « 1 »). La grille permet aussi de contrôler l’externe : le visage que l’on a présenté au monde (physionomie), la manière dont on a respecté ses devoirs de mère, d’épouse ou de religieuse, dont on a traité son prochain (charité), dont on a occupé son loisir (lecture). Il s’agit de se rendre entièrement transparent, par un mouvement réflexif quotidien : transparence à soi mais aussi transparence vis à vis du directeur spirituel à qui l’on adresse ces bilans mensuels. J’ai d’ailleurs trouvé ce feuillet dans les papiers du directeur de cette femme.

Cette découverte suscite plusieurs interrogations.

D’abord, la question de la sincérité d’une telle évaluation écrite. Pour être réellement honnête et refléter la vie de la personne, cela a du nécessiter une énergie incroyable. D’abord une régularité sans faille, et le recours au feuillet à chaque examen ; ensuite un regard réflexif pratiquement permanent, à toute heure du jour, qui me semble difficile à mettre en oeuvre quand on a l’emploi du temps de la dirigée concernée. Enfin, cette grille doit être lue du directeur, ce qui peut pousser, consciemment ou non, à des infléchissements de l’expérience vécue, dans un sens d’une valorisation ou d’une dévalorisation de soi.
Une deuxième série de questions touche aux logiques d’une telle évaluation chiffrée. J’ai du mal à me représenter les critères objectifs qui peuvent pousser à se donner « 8 » ou au contraire « 4 ». Les critères objectifs de la case « charité » pourraient être l’aumône, l’investissement dans une oeuvre etc ; mais comment chiffrer son comportement par rapport à la communion ? Ou le chapelet ?

Enfin, je m’interroge sur la place d’une telle grille dans l’économie générale des échanges entre directeur et dirigée. La correspondance montre que l’aspect spirituel est peu développé : ils évoquent plutôt l’éducation de sa nièce, ou encore les oeuvres auxquelles ils collaborent. Dans cette perspective, j’ai l’impression que le « bilan spirituel » est mensualisé au moyen de ce type d’outils, ce qui explique qu’on en parle peu au quotidien. Il y aurait donc un « moment spirituel » pendant lequel le directeur pose un diagnostic sur le mois de la dirigée et ses progrès. Il détermine si elle a coché suffisamment de cases pour pouvoir prétendre au salut…
Cela pourrait ressembler à un jeu si l’enjeu n’était pas si terriblement sérieux.

 

Grille d'examen de conscience