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« L’ignorance n’est pas l’innocence » L’engagement d’une femme catholique pour l’éducation sexuelle des filles (1896)

Intuitivement – et à raison – nous avons tendance à associer catholicisme et conservatisme de mœurs. C’est la raison pour laquelle le rôle des catholiques reste méconnu dans certaines initiatives qui peuvent être considérées comme « progressistes ». Par exemple, quelques femmes catholiques de la fin du 19e siècle ont pris fermement position pour l’éducation sexuelle des filles, à une époque où le modèle de l’oie blanche – qui ne sait rien des réalités physiologiques du corps et de la sexualité – s’était imposé depuis le Second Empire.

La vicomtesse d’Adhémar, que vous connaissez bien désormais, fait partie de cette nébuleuse de femmes qui réfléchissent à l’éducation des filles et, plus spécifiquement, à leur éducation au mariage, à l’amour et à la sexualité. Cet aspect est un angle mort des mouvements féministes naissants. Son ouvrage s’intitule Nouvelle éducation de la femme dans les classes cultivées (1896), disponible sur Gallica. Je voudrais reprendre un certain nombre des propositions du chapitre III « Ignorance et innocence ».

Pour elle, l’éducation des filles ne les prépare pas au mariage et cela pèse très lourd dans les unions. Elle dénonce l’idée que l’ignorance des filles permettrait de protéger leur innocence et leur moralité : c’est le discours dominant qui justifie le maintien du silence autour des filles. Elle démonte point par point cette idée. Elle commence par montrer que la vertu des filles n’est pas une donnée naturelle, pas plus que la pudeur. Plutôt que de vouloir protéger « la moralité naturelle » des filles, qui serait fondée sur l’ignorance en matière de sexualité, elle invite à s’interroger sur la manière dont la société produit une inégalité morale entre filles et garçons.

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Pour elle, cet écart est le produit de préjugés, de représentations – mais aussi et surtout d’une éducation différenciée. Elle dénaturalise donc la prétendue essence morale du féminin :

L’inégalité morale des sexes procède de cette double cause, au moins autant que des inégalités physiques, d’ailleurs indiscutables et indiscutées.

Elle se penche sur l’éducation qui inculque un double standard : une tolérance très grande – trop grande de son point de vue – à l’égard de l’activité sexuelle des garçons là où les filles sont maintenues dans l’obscurité jusqu’à leur nuit de noces. Cette éducation différenciée produit l’écart ; et la religion y tient une large part puisqu’elle considère que l’immoralité commence à atteindre les garçons au moment où leurs pratiques religieuses cessent, à l’adolescence.

Pour elle, cette tolérance à l’égard des hommes forme des maris infidèles et prompts à utiliser le lit conjugal pour faire de leurs jeunes femmes « des courtisanes ». Si les jeunes filles ne sont pas averties, alors le mariage peut devenir un « libertinage sensuel et intellectuel » : c’est la raison pour laquelle les épouses doivent être mises au courant au préalable de leurs droits et de leurs devoirs dans le lit conjugal.

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Il y a là une réflexion qui me paraît très originale sous la plume d’une comtesse catholique des années 1890.

Comment justifie-t-elle cette nécessaire éducation sexuelle ?

Il s’agit pour elle de permettre que les femmes remplissent mieux leur devoir (maternité et éducation) en leur donnant les moyens de résister aux « maris corrupteurs » qui pourraient les entraîner dans une vie immorale.

mission future des femmes

Il faut donc combattre préventivement ces écarts de morale qui peuvent naître à partir du mariage :

Il convient de poser théoriquement et pratiquement, dans la dernière période éducatrice, les bornes futures d’une liberté limitée. 

Elle souligne la place des pères et des hommes en général, dans ce désir de maintenir les femmes dans l’ignorance.

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C’est extrêmement intéressant ici : la charge contre les hommes est particulièrement violente. Pour elle, les hommes refusent que les jeunes filles aient une connaissance minimale des réalités physiologiques pour être plus libres de les manipuler et de les initier. Elle attaque ainsi directement ce qu’elle décrit comme une confiscation du savoir au profit « de desseins pervers et égoïstes » :

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Elle dépeint la sexualité conjugale comme un lieu de construction de rapports de force au profit des maris. Ceux-ci voudraient protéger le privilège masculin, « l’omnipotence masculine » pour user du corps de leurs femmes à leur guise. C’est la raison pour laquelle on doit éduquer les filles avant le mariage : la comtesse considère qu’il est impossible pour elles de trouver dans le mariage une école de la vertu (« Livrée au mari, ignorante des principes directeurs… »)

On voit bien ici l’ambiguité de l’objectif : au fond, la comtesse défend une éducation qui permettrait de mieux correspondre aux standards de moralité qui pèsent sur les femmes ; la réappropriation d’un savoir sur leur corps doit être mise au service d’une meilleure soumission aux règles de l’Église catholique en matière de sexualité.

Ce qu’elle dit des hommes me paraît singulier : elle prêche pour une nouvelle éducation des garçons. Cette éducation à la sexualité doit être appliquée de la même façon aux filles et aux garçons. Elle semble d’ailleurs osciller entre la volonté de s’adresser aux mères et celles de parler aux maris dont elle attaque directement l’attitude dans le foyer conjugal.

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Pour elles, ce sont les hommes qui font entrer le « sensualisme » dans la sexualité conjugale et qui participent ainsi plus largement à la dépravation des mœurs. La réforme des garçons s’impose donc tout autant que l’éducation des filles.

Tout en euphémisme (cette chère langue du 19e oblige à bien des acrobaties…), elle trace le programme de ce qu’il faut dire pour préparer« L’élargissement soudain de l’avenir » (le mariage). Cette éducation débutera vers 16 ans, âge de la maturité « du corps, de l’esprit et du coeur ». Elle prévoit de relier les explications sur la sexualité conjugale à celles données lors des premières règles, puisque l’ensemble est lié :

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Des institutrices spécifiquement formées pourront prendre en charge la question si les jeunes filles ne reçoivent pas d’éducation à la maison. La comtesse juge essentiel que cette éducation s’inscrive dans une éducation affective et sentimentale plus large, qui inculquerait les grands principes catholiques en matière de couple et d’amour. Tout cela, d’après elle, devrait pouvoir « élever le mariage » face au mari corrupteur.

Elle prévoit toute une série d’objections à venir : faut-il prendre le risque de choquer jeunes gens et parents ? Cela ne risque-t-il pas d’éloigner les hommes des femmes ? Elle s’attend à des critiques vives qu’elle pare :

 Il n’y a pas de vérité qui outrage la Sainte Pudeur.

Elle estime par ailleurs que le 19e régresse et rappelle que la Vierge Marie elle-même, quand elle répond à l’ange au sujet de sa grossesse, semble connaître les bases de la sexualité :

Comment cela se fera-t-il, répond- elle, puisque je ne connais point d’homme ?

Si la Vierge Marie elle-même a été éduquée, il y aurait donc une hypocrisie à le refuser pour les jeunes filles.

On peut s’interroger sur le contexte de rédaction de ce texte. J’ai trouvé le discours tenu par la vicomtesse d’Adhémar particulièrement violent pour une noble catholique. Un premier facteur d’explication a trait à son éducation : elle se convertit au protestantisme à l’âge adulte, après sa rencontre avec l’abbé Frémont qui devient son directeur de conscience. Elle occupe donc une position spécifique et n’est pas représentative des femmes catholiques et de leur socialisation. Cependant, il n’est pas très étonnant que les catholiques se soient intéressés avant les autres à cette possibilité d’éduquer à la sexualité : il convient, pour eux, de transmettre les préceptes de l’Église en matière de sexualité et d’amour – et cette transmission ne peut se produire sans verbalisation. La virtuosité spirituelle passe par le corps et par l’éducation du corps.

Ensuite, je me suis penchée sur sa vie personnelle : son engagement en faveur de l’éducation sexuelle des jeunes filles s’explique peut-être aussi par une expérience qui semble avoir été marquée par des souffrances répétées liées à la sexualité conjugale. Si elle présente son projet comme un moyen de moraliser le mariage (et d’aller dans le sens de l’Église), l’éducation est aussi un outil de réappropriation de soi, d’amortissement du choc de la nuit de noces, ainsi que de limitation éventuelle des grossesses répétées et des souffrances liées – si les maris acceptent d’observer la continence – ce qu’elle appelle de ses voeux.

2. Masculinité(s) catholique(s) : le jeune homme

Dans les classes sociales que j’étudie (bourgeoisie et aristocratie catholiques), les garçons fréquentent le collège à partir de 11-12 ans, parfois même bien plus tôt. Jean, le fils de la vicomtesse d’Adhémar est envoyé au collège dès sa dixième année. A partir de 1850, les établissements privilégiés par ces classes sociales sont des institutions dirigées par des religieux dans la plupart des cas. Cela offre au clergé un excellent poste d’observation de l’élaboration du « jeune homme », entre l’entrée au collège et le baccalauréat.

Les autorités catholiques produisent de multiples discours : à l’essentialisation de la « jeune fille » répond l’essentialisation du jeune homme, portée par de multiples manuels et textes prescriptifs dont la publication explose à partir de 1850[1]. Quel portrait du « jeune homme » est présenté dans ces ouvrages ? Quels sont les problèmes spécifiques posés par ce masculin en construction ?

Le jeune homme serait tout d’abord le jouet de ses passions. Ce terme de « passion » ne recouvre pas seulement les sentiments amoureux mais aussi tout ce qui semble propice à éloigner le jeune homme du foyer. Le tempérament masculin, allié à la jeunesse, produit naturellement le goût du monde (la boisson, le jeu, le théâtre) et une curiosité intellectuelle dommageable pour la morale lorsqu’elle pousse à rechercher des réponses hors de la foi et de l’Eglise. La nature du jeune homme le porte à être tourné vers l’extérieur.

La jeunesse fait bouillonner le feu des passions ; périls dans leur intelligence avide de lumière, où la science athée cherche à répandre ses ténèbres et les fausses clartés du mensonge ; périls dans leur cœur assoiffé d’affection, auquel le monde offre ses fausses joies, boisson enivrante qui, loin de désaltérer, brûle et altère ; périls au dedans, périls au dehors, séductions intimes, séductions de la rue, du théâtre, du plaisir sous toutes ses formes.[2]

Les manuels révèlent une véritable obsession des « dangers corporels »: la sexualité des jeunes hommes est scrutée et devient l’objet d’angoisses comme dans les autres espaces sociaux[3]. Elle est toujours euphémisée : on parle de « chutes fréquentes », de mères « devant indiquer discrètement les ressources de la pénitence », des « souillures du corps ». L’éducation du jeune homme doit prendre en charge cette question qui semble spécifiquement masculine : masturbation et liaisons doivent être combattues. Pourtant, l’activité sexuelle du jeune homme est jugée inévitable du fait de son âge et son genre : l’essentialisation du masculin conduit le clergé à tenir un discours qui naturalise les pulsions sexuelles masculines. Bien que naturelles et inévitables, il convient malgré tout de lutter contre ces « chutes » en élaborant des solutions spécifiques.

C’est aux femmes de l’entourage qu’incombe la responsabilité de l’état moral du jeune homme. On ne peut s’empêcher de penser que les auteurs de ces manuels ont laissé de côté les conditions matérielles nécessaires à cette surveillance: comment les femmes pouvaient-elles espérer peser sur la moralité de jeunes gens partis au collège dix mois sur douze, sans possibilité de visites et courriers fréquents ?  En dépit de cela,  la mère doit être la « sentinelle vigilante » face aux dangers guettant le jeune homme. Elle doit instaurer entre elle et son fils une « douce intimité » qui donne au jeune homme le désir de ne pas quitter le foyer. Lorsque le fils se livre malgré tout à des activités coupables, elle a pour rôle sa « régénération » et se sacrifie pour racheter ses fautes, par la prière et la mortification. Les soeurs ont aussi un rôle à jouer :

Un jeune homme comprend, mieux qu’on ne le croit, les nuances de la délicatesse ; il est un sage conseiller pour le choix des lectures et des plaisirs de sa sœur. (…) Tous deux auraient beaucoup à gagner à leur tendresse fraternelle, à leur amitié intime ; le caractère de la jeune fille y acquerrait de la virilité, celui du jeune homme de la délicatesse.[4]

On voit donc que les femmes ont, en théorie, une place importante dans l’élaboration d’un certain type de masculinité ; elles ont pour devoir de tenter de réguler les passions du jeune homme. Quels sont les effets de ces discours sur les pratiques ? Ralph Gibson rappelle que cette période de la vie est généralement, pour les garçons, celle d’une désaffection progressive pour la religion[5]. Il donne l’exemple du diocèse de Troyes : entre 1856 et 1870, sur 277 garçons qui ayant fait leur première communion, 216 n’ont pas communié l’année suivante, toutes classes sociales confondues. Dans les sources, je trouve une gamme très large de comportements de la part des jeunes hommes de ces familles catholiques des élites. Nous avons déjà croisé Georges, le cousin de René : Lucile n’évoque jamais la moindre activité religieuse le concernant ; dans l’ensemble, les jeunes filles déplorent dans leurs journaux intimes l’absence de sentiment religieux des jeunes gens de leur âge. Il faudrait ici étudier de plus près les familles de ces jeunes libre-penseurs. Le « retour au catholicisme » d’un certain nombre de familles bourgeoises, après les événements de 1848, n’impliquent pas toujours un véritable enracinement de la foi, la religion étant d’abord perçue comme un moyen de préserver et consolider l’ordre social. Il n’est donc pas étonnant que les jeunes hommes ne subissent pas tous de la même façon l’injonction à la piété. D’autres ont véritablement intériorisé l’idéal de masculinité catholique présenté dans les manuels. Les premières années de la correspondance d’Antoine Manilève (1879-1950), qui achève ses années de collège, nous montrent un jeune homme aux prises avec cet idéal de tempérance sexuelle. Les lettres à son aumônier, puis directeur de conscience, sont l’occasion d’une comptabilité très élaborée du nombre de tentations et de chutes des semaines précédentes. Le clergé ne cesse de dénoncer la corruption des mœurs dans la seconde partie du XIXe siècle, perçue comme le « mal du siècle ». Dans ce contexte, la tempérance sexuelle devient pour les jeunes catholiques un moyen de signifier son appartenance à une élite catholique faisant passer ses principes moraux au dessus de l’affirmation traditionnelle de la virilité en vigueur dans d’autres espaces sociaux. Sa piété, sa douceur et le maintien de sa virginité sont des vertus cardinales. Un autre ouvrage[6] reproduit le testament d’un père à son fils :

Veux tu être heureux époux ? Garde ta virginité pour celle que tu veux trouver vierge ; c’est alors que le mariage est un paradis en ce monde. Ce conseil, mon bon ami, il n’y a que ton père qui puisse te le donner, ce n’est que de lui que tu apprendras ce grand secret de la félicité humaine. (…) Oui, garde toi, toi même, mon fils ; ne souille pas ton corps, garde toi pour la femme que Dieu te destine. 

Le jeune homme catholique doit donc se conformer à un idéal de masculinité qui n’est pas l’idéal dominant.

 

 

 


[1] Claude Savart, Les Catholiques en France au XIXe siècle : le témoignage du livre religieux, Paris, Beauchesne, 1985.

[2] Les grandeurs de la maternité chrétienne / par une mère, Desclée, de Brouwer (Lille), 1905, p. 209.

[3] Thomas Walter. Laqueur, Le sexe en solitaire : contribution à l’histoire culturelle de la sexualité, [Paris], Gallimard, 2005.

[4] Les grandeurs de la maternité chrétienne / par une mère, op. cit.

[5] Ralph Gibson, A social history of french catholicism (1789-1914), Londres-New York, Routledge, 1989, 322 p.

[6] Ferdinand Hervé-Bazin, Le Jeune homme chrétien, Libr. Victor Lecoffre, 1889, 271 p.