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Ecrire quand même. Pistes pour l’étude de la place des femmes dans le développement de la littérature catholique au XIXe siècle.

Au milieu des mille exigences de cette fin de semestre, j’ai pris le temps d’une respiration pour replonger un moment dans mon corpus de thèse. Je voudrais explorer dans ce billet quelques pistes de réflexion autour de la prise de plume des femmes des élites du XIXe siècle – et surtout la question de la visibilité de leur écriture, dans un contexte de développement de la littérature religieuse.

Dans mes sources, la plupart des femmes qui écrivent à leur directeur de conscience – ou leur journal personnel – expriment à un moment ou un autre le désir d’écrire, d’écrire pour être lues. Elles souhaitent apporter leur contribution aux débats et polémiques du siècle, que ce soit sur le problème de l’éducation (quelle place doit occuper l’Église dans l’éducation des français-es ?), ou de la « science catholique » qui tente d’accorder les avancées scientifiques et la méthode critique avec la foi et les principes religieux. Elles veulent aussi participer à la diffusion des pratiques de piété et des modèles de spiritualité qui leur tiennent à coeur. Ce désir de s’investir se traduit pas la volonté d’écrire : des manuels éducatifs, des biographies édifiantes, des réfutations aux attaques intellectuelles, de la fiction (romans).

La comtesse de Menthon souhaiterait écrire un ouvrage à destination des visiteurs d’Annecy, afin de leur indiquer des lieux à visiter autour du personnage de François de Sales. Cela prendrait la forme d’une sorte de guide de géographie spirituelle :

Vous déciderez, mon Père, s’il faut s’arrêter à ce projet, ou le laisser la. Je tiens à ce que vous prononciez : votre commandement peut tout enrayer ou tout faire marcher, car vous avez la conduite. Je me sens d’autant plus docile que je n’aime précisément pas le travail. (22 octobre 1862)

Au moment où elle l’avertit du projet, elle a déjà rédigé l’avant-propos qu’elle joint à sa lettre.

De son côté, la vicomtesse d’Adhémar élabore un traité de l’éducation des filles qu’elle soumet à l’abbé Frémont :

Dans sept ou huit ans ma tâche maternelle sera terminée. J’y aurai travaillé pendant vingt neuf ans. J’aurais alors cinquante ans. (…) Mais quel sera ce travail ? Je me le demande depuis longtemps. Mes idées commencent à se classer et je vois que je me consacrerai à l’éducation de la jeunesse. J’avais pensé donner quelques conseils écrits. (13 juillet 1891)

Plusieurs d’entre elles réfléchissent aussi à l’édition future de leur correspondance avec le directeur de conscience : Marguerite Ubicini par exemple.

Face à cela, les réactions des directeurs de conscience sont contrastées. Ils peuvent refuser net. Dupanloup laisse un peu de temps passer avant d’indiquer à la comtesse de Menthon qu’elle doit abandonner son projet :

Quand à mon petit travail je savais bien que nous ne serions pas du tout d’accord, permettez moi de vous le dire mon Père, en toute liberté et avec joie, car cela me donne d’abord la satisfaction d’en rester là. Quoique dans votre lettre vous ne vous soyez pas expliqué, je me doute que je n’ai pas l’esprit assez précis pour bien faire le peu que vous voudriez qui fut fait, qui est un précis très succinct et très net. Je n’ai pas non plus l’esprit assez appliqué pour bien faire ce que j’imaginerais qui est de faire connaître aux étrangers, et encore mieux aux gens du pays, tous les points par lesquels nos saints ont touché le sol de notre patrie. (6 avril 1863)

Ils tentent de canaliser les désirs d’écriture de leurs dirigé-es dans des tâches qu’ils jugent plus adaptées : travaux de traduction ou de synthèse documentaire à partir d’ouvrages déjà existants. Elles sont systématiquement les petites mains des entreprises éditoriales de leurs directeurs : elles transcrivent les lettres, relisent des manuscrits et des textes de conférences (!!), traduisent. Il me semble que ces collaborations n’ont pas été étudiées alors même qu’elles sont la condition nécessaire du développement si rapide de la littérature d’inspiration catholique.

Parfois, ils acceptent le projet soumis par la dirigée : l’abbé Frémont encourage ainsi la vicomtesse d’Adhémar à publier son ouvrage et l’accompagne dans toutes les étapes éditoriales, de la relecture du manuscrit à la stratégie de diffusion.

Dans l’ensemble cependant, les directeurs dissuadent leurs dirigées de se lancer dans de telles aventures. Ils relaient le discours normatif qui vise à inculquer aux femmes l’effacement de soi : signer un livre, c’est déjà se mettre en avant d’une façon jugée inconvenante, c’est revendiquer une individualité et des opinions personnelles qu’on défend hors de la « sphère privée ». Les dirigées ont parfaitement conscience de la nature des réticences de leurs interlocuteurs. C’est la raison pour laquelle elles développent des stratégies visant à convaincre de la pertinence des projets de publication- et surtout de leur compatibilité avec le respect du modèle de féminité catholique. Si certaines d’entre elles choisissent de jouer sur le pouvoir d’un prêtre contre un autre prêtre, d’autres proposent d’invisibiliser le véritable auteur de l’ouvrage : ainsi, le soupçon d’affirmation de soi dans l’espace public – et le risque de péché par orgueil – est minoré. Voici ce que propose Arthémise de Menthon :

Ce que je tiendrais par dessus tout comme nécessité, si je faisais ce livre, c’est que vous m’en gardiez le secret : je considère cela comme un péché et il y faut un coffre à part. Je chercherais un abbé assez humble et assez discret pour en être le parrain, et je le laisserais courir sans plus m’en occuper…

Elle propose de publier l’ouvrage sous un prête-nom. Cette hypothèse est aussi envisagée par la vicomtesse d’Adhémar et par madame Radowska. Pour Dupanloup, ce camouflage ne suffit pas et le projet s’interrompt.

Mais pour les autres ? Combien d’ouvrages ont ainsi été rédigés par des femmes, et ont alimenté le considérable marché de la littérature religieuse du XIXe siècle, tout en n’étant pas signés de leurs auteures ?

Les stratégies déployées par ces femmes pour écrire pourraient avoir eu pour effet direct de les invisibiliser – condition indispensable pour écrire quand même et occuper une place dans l’espace éditorial.

Des coûts de la masculinité au 19e siècle

En travaillant en histoire des femmes et du genre, nous mettons fréquemment l’accent sur la construction des modèles de féminité et ses conséquences dans la vie des femmes. Nous analysons les conditions la production des normes de genre et leurs effets dans les pratiques : les inégalités dans la famille, dans le travail, la manière dont le pouvoir est distribué. Grâce à des multiples travaux passionnants, on a désormais une idée de la manière dont fonctionne le système patriarcal au 19e siècle – et de l’oppression subie par les femmes. Dans ce billet, je souhaiterais aborder la question des coûts de ce système pour les hommes. Il n’est pas question ici de symétriser les situations et de dire qu’hommes et femmes ont été également contraints par les normes de genre au 19e siècle mais plutôt d’essayer comprendre les difficultés qu’elles ont pu générer du point de vue des hommes.

D’après John Tosh, la construction de la masculinité dans l’Angleterre victorienne s’articule autour de trois éléments : le foyer, la réussite professionnelle et l’entre-soi masculin (associations, cercles etc.). C’est une définition que je mobilise beaucoup car elle a l’avantage d’être dynamique et de permettre de penser des situations très différentes. Par ailleurs, elle me semble tout à fait transposable à la seconde partie du 19e siècle en France.

La pleine réalisation du modèle de masculinité bourgeois (le modèle dominant) implique de fonder une famille (mariage et sexualité hétérosexuelle) au sein de laquelle on détiendra l’autorité du chef de famille, de montrer une réussite professionnelle et financière, d’être capable de créer et d’entretenir des liens avec les différents groupes qui composent l’entre-soi masculin . Bien sûr, chaque élément dépend étroitement de l’autre : la réussite professionnelle et financière est une réponse pragmatique à l’exigence de pourvoir aux besoins d’une famille.

Qu’en est-il alors de ceux qui, pour des raisons diverses, ne peuvent pas réaliser ce modèle ?

C’est le cas des jeunes hommes dont la famille est ruinée, par exemple celle d’Antoine Manilève. En l’absence de fortune conséquente, il faut alors renoncer à se marier dans son milieu social… car on ne pourrait soutenir l’effort financier pour maintenir le niveau de vie de la jeune femme épousée. C’est le cas des jeunes hommes dont les espoirs scolaires et professionnels sont déçus. De ceux qui ne souhaitent pas ou plus se marier, par absence de goût ou par lassitude après l’échec de tentatives répétées de trouver une fiancée.

Plusieurs correspondances de mon corpus montrent les coûts de la masculinité : le prix payé par le groupe des hommes en système patriarcal. Les normes de genre pèsent sur le destin de ces hommes.

Les jeunes hommes peuvent subir une pression importante pour les engager à se marier même lorsqu’ils s’y refusent. Caroline-Arthémise de Menthon est véritablement obsédée par la question du mariage de son neveu René (1861). Son inquiétude envahit toutes les lettres qu’elle échange avec son directeur de conscience :

Il ne passera que huit jours à Paris il n’y a donc pas le temps de chercher une bonne femme si tant est qu’elle soit à Paris. Mais s’il pouvait voir quelqu’un qui put une fois lui convenir, il prendrait l’été pour y penser, et ns tâcherions de l’embarquer de gré ou de force l’automne prochain, quitte, le pauvre garçon, à faire une traverser ennuyeuse ou agitée, courte ou longue, selon les desseins de la Providence.

Antoine Manilève subit lui aussi des pressions à ce sujet. Il explique l’échec de ses espoirs de mariage par une situation professionnelle trop fragile liée à un classement médiocre à la sortie de Polytechnique.

Je le vois bien maintenant, je n’ai pas assez réussi (1911)

De son côté, son camarade Lucien Laveur envisage de devenir prêtre pour ne pas avoir à affronter le regard de la société sur son statut d’homme célibataire peu heureux en affaires (1911)

Si ma vie paraît de solder par un échec, un avortement absolu, quelle n’est pas ma responsabilité ! N’est ce pas un châtiment très mérité ?

Par orgueil ou folie mystique, je me demande, s’il n’y a pas pour moi une épreuve, si Dieu n’a pas voulu par l’échec de mes tentatives de mariage, par l’insuccès de mes affaires, me réserver, une (?) à ce qu’il veut de moi. La vocation sacerdotale me tirerait d’un métier où je ne fais rien de bon, me dispenserait d’un travail utilitaire dont je m’acquitte si mal. Vous savez qu’à l’heure actuelle, je perds plutôt de l’argent ; ne croyez pas que je risque la faillite, je n’ai qu’un créancier, mon Père, mais je me demande, si les choses continuent, si je ne serai pas obligé de fermer boutique, de constater une grosse perte d’argent… Dans l’avenir  mon existence matérielle sera assurée, suffisamment pour mes (?) je crois… Etre prêtre serait donc une sortie très flatteuse pour mon orgueil, il se trouverait peut être des gens pour croire que j’ai « renoncé à tout » ! …

Il n’y a rien de très original à souligner que les configurations de genre ont un coût pour tous les acteurs. Par contre, il est intéressant de constater qu’on n’a pas appliqué cette analyse de la même façon aux filles et aux garçons quand on a cherché à comprendre quelles alternatives s’offraient à eux. Les historien-ne-s du fait religieux et du genre ont montré que la vocation religieuse féminine ouvrait aux femmes la possibilité d’occuper des places inédites, de voyager, d’apprendre un métier. C’est un des motifs narratifs classiques qui explique le succès des congrégations féminines au XIXe (voir le travail de Claude Langlois). Nous ne sommes pas encore allés jusqu’au bout du raisonnement. Si l’entrée en religion est un moyen de contourner les modèles de genre qui pèsent sur les femmes, elle ne l’est pas moins pour les hommes – ce qui reste encore à analyser et éclairera sans doute les motivations et les logiques de recrutement du clergé et permettra d’explorer plus à fond ce que recouvre « être un homme » dans la seconde partie du 19e siècle.