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D’une intimité à l’autre

Plus j’avance dans la lecture des sources de mon travail de thèse, plus j’ai l’impression de déconstruire les notions que j’utilisais dans mon projet de recherche, rédigé il y a maintenant deux ans. Par exemple, la notion « d’intimité » me pose un certain nombre de problèmes ces temps-ci. Dans mon projet, j’écrivais très naturellement que ma thèse s’inscrirait dans une « histoire de l’intime ». Je cherche donc, en ce moment à définir ce que j’entends par «intime ». Je ne sais pas comment vous avez l’habitude de travailler, mais, de mon côté, ce genre de « petite question » devient rapidement obsessionnelle : je me mets en quête de tous les ouvrages sur le sujet, recopie frénétiquement les introductions historiographiques et collecte des définitions dans tous les sens ! Je crois que c’est un moyen de se rassurer, car nous autres doctorants n’assumons pas toujours d’avoir à inventer nos définitions…

Bref, l’histoire « de l’intime ».

Voici plusieurs définitions dont la source est le TLFI :

Qui se situe ou se rattache à un niveau très profond de la vie psychique; qui reste généralement caché sous les apparences, impénétrable à l’observation externe, parfois aussi à l’analyse du sujet même.

Qui constitue fondamentalement les caractères propres de tel individu, sa nature essentielle; qui se rattache à ce qu’il y a de plus personnel en lui.

 Qui est strictement personnel, privé.

 Première définition, premier problème : qu’est ce qui « se rattache à la vie psychique » ? En principe, j’ai envie d’inclure absolument tous les mouvements psychologiques, toutes les pensées ; est ce qu’une opinion politique fait partie de l’intime ? La seconde définition recentre l’intimité sur une conception de l’individu qui aurait un « noyau » profond (« fondamentalement »), sur la notion de « personnel ». Là aussi, point problématique, car nous savons que ce que l’on définit comme « personnel » a une histoire et varie selon les époques. Il en va de même du « privé».

Si je repars de ma propre conception de « l’intime » au moment de la rédaction du projet de recherche, je vois que j’avais clairement en tête quelques thèmes précis : l’amour, la sexualité, le corps, par exemple. Lorsqu’on interroge les bases de données bibliographiques avec les mots clefs « histoire » et « intime », la requête aboutit toujours sur des documents qui concernent l’histoire des corps, des familles, du sentiment amoureux[1].

Chemin faisant, j’ai cherché à confronter nos définitions de l’intime avec ce que je pouvais trouver dans mon corpus. Il ne s’agit pas, bien sûr, d’oublier qu’une partie de mon travail consiste justement à utiliser mes propres catégories pour éclairer ce que disent mes sources ; mais il me semblait pourtant que je ne pouvais pas faire l’économie d’une réflexion sur ce que mes acteurs de la seconde partie du XIXe siècle considèrent comme « leur intimité ». J’ai été frappée de voir à quel point leur manière de concevoir l’intime est différente de la nôtre. Pour comprendre leur définition de l’intime, j’ai regardé de plus près les coupes opérées dans leurs lettres, les ratures, les « oublis volontaires » entre les originaux et les éditions. Il est clair que les problèmes de sexualité et de couple sont souvent concernés par les coupes ; néanmoins, il semblerait que le souci principal des épistoliers, en matière de censure, se concentre plutôt sur les sentiments religieux. La peur du lecteur indiscret semble porter en priorité sur les passages qui évoquent la communion, la foi, les pensées à la messe. Plusieurs correspondances témoignent de cela : une lettre évoque un début de « crise » intérieure, c’est à dire une plus grande difficulté à vivre sa piété, puis les lettres manquent et réapparaissent quelques mois plus tard – ou les missives sont coupées chaque fois que la question de la foi est abordée. Dans le même temps, les épistoliers parlent parfois d’autres problèmes qui sembleraient à nous autres contemporains bien plus « intimes » : des obstacles dans l’éducation des enfants, des relations conjugales douloureuses. Tout se passe comme s’ils établissaient une forme de hiérarchies des sujets intimes : d’abord l’émotion – ou l’absence d’émotion religieuse, et ensuite seulement les maux du corps et du cœur. Le vocabulaire qu’ils emploient est d’ailleurs assez révélateur de cela, à mon sens : l’expression de « souffrance intime » est toujours employée dans les lettres pour désigner un malaise religieux.

Lorsque je dis vouloir écrire une histoire « de l’intime », il semblerait qu’il faudrait déjà, pour cela, que j’intègre une véritable réflexion sur l’histoire de la notion d’intimité. J’ai beaucoup à apprendre des catégories mobilisées par les épistoliers de mon corpus : si je prétends vouloir restituer une histoire de leur intimité, je ne peux pas me passer d’une prise en compte de ce qu’ils jugeaient intime à ce moment là ; et ce n’était pas forcément le corps ou les sentiments amoureux. Grâce aux lettres de direction de conscience, je crois que nous pourrions ainsi redonner au fait religieux toute la place qu’il devrait occuper dans « l’histoire de l’intimité » qui l’a, dans l’ensemble, peu étudié.

 

 Quelques pistes :

Coudreuse Anne, Simonet-Tenant Françoise, Université Paris-Nord et Centre d’étude des nouveaux espaces littéraires, Pour une histoire de l’intime et de ses variations, Paris, Université Paris 13, Centre d’étude des nouveaux espaces littéraires : L’Harmattan, 2009.

Crinquand, L’intime à ses frontières., Cortil-Wodon, E.M.E., 2012.

Autrement. 81. L’intime protégé, dévoilé, exhibé., Paris, Autrement, 1986.

 

 

 


[1] Voir par exemple l’ouvrage Anne-Claire Rebreyend, Intimités amoureuses : France, 1920-1975, Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 2008.

« L’intime » du journal

Un petit mot, aujourd’hui, des journaux personnels qui composent une partie de mon corpus. Ce sont principalement des journaux de jeunes filles. En relisant la première entrée de l’un de ces cahiers récemment, j’ai été frappée par l’absence de la notion « d »intimité ». Nous avons l’habitude de considérer ces écrits comme des papiers personnels, des journaux « intimes ». Or, d’autres en ont fait le constat avant moi [1] , il faudrait définir la notion « d’intime » avant d’appliquer ce qualificatif aux journaux de jeunes femmes.

« Faire son journal », pour reprendre les termes des diaristes, est rarement une démarche individuelle: on se décide à prendre la plume pour imiter ses amies, pour pouvoir parler de son propre journal dans les conversations. Les journaux circulent même souvent au sein du cercle des amies. Alors que nous avons tendance à y projeter un acte personnel guidé par un désir d’exploration de soi, tenir un journal personnel (et non « intime », comme l’a souligné Philippe Lejeune), c’est parfois obéir à des injonctions. Il s’intègre par exemple dans l’examen de conscience journalier, dans une logique religieuse: il aide à préparer la confession. Il peut être lu par le confesseur ou par la mère, voire par la soeur de la diariste. c’est un outil de contrôle de soi, par le biais du regard réflexif qu’il oblige à tenir sur son comportement, ou par le regard éventuel de l’autre. Cela pèse sur l’écriture.

Le journal de Claire Pic [2] est intéressant à cet égard, car il s’insère dans un écheveau complexe de relations sociales. A première vue, son journal semble correspondre à notre conception de « l’intime »: elle souligne qu’elle est la seule à y avoir accès:

> J’écris ce journal pour moi seule, et je prie instamment les personnes qui pourraient jamais le trouver de me le rendre ou de le jeter au feu sans le lire (…) Je le répète si je savais que ce journal dut être lu par quelqu’autre personne que moi qu’elle qu’elle fût, je ne le commencerais pas.

Son désir de commencer un écrire a pourtant été déclenché par la découverte du journal de ses amies :

> Gasparine et Emma me parlaient de leur journal, j’ai vu quelques passages de celui d’Hedwige. Je ne veux pas faire le mien comme ça, je m’y occuperai moins de ces petits incidents, de ces babioles de tous les jours.

Elle ne souhaite pas que ses amies lisent son journal, mais nous découvrons cependant qu’elle même « voit » (donc lit) celui d’Hedwige – qui sert visiblement de contre modèle à son projet. Elle ne veut écrire que le sérieux, ce qui est digne d’être rapporté. Or, l’éducation de Claire la pousse à combattre tout orgueil et complaisance envers elle-même ; on apprend très jeune, dans ces milieux bourgeois catholiques, à ne pas faire de soi un sujet . Dans l’idéal, il ne faudrait pas porter d’attention à sa personne : que reste-t-il alors à écrire dans un journal intime ? Que reste-t-il du personnel sans la personne ? On voit là se dessiner une première inflexion dans la définition de « l’intimité » du journal de femme dans la seconde partie du XIXe siècle.

Pour ne pas avoir à parler de soi, on parle souvent des autres. On voit ainsi circuler des « modes » d’écriture: dresser le portrait de ses amies, par exemple.

> Suivant l’exemple de ces demoiselles, je veux faire ici le portrait de mes amies.

Le journal est un sujet de conversation: on parle de son contenu, on le compare aux autres. Il est tellement intégré à aux échanges amicaux que Claire ne fait plus bientôt plus de différence entre ce qu’elle écrit pour elle et pour ses amies. En 1864, elle débute une correspondance avec Eugénie Frézier et justifie le silence de son journal:

> Je n’écris plus mon journal ici. Je l’envoie à Thonon. (…) Il s’est établi entre nous une correspondance et une bonne amitié. Je lui écris tout ce que je pense. Je n’ai rien de caché pour elle. (…) Je reprendrai ce journal.

Cette inscription du journal dans les relations sociales a des effets sur l’écriture. Il est nécessaire de le replacer dans ce tissu d’échanges, sans quoi on mesure mal ce que les diaristes s’autorisent à dire dans leurs journaux. Ces journaux ne sont pas « intimes » au sens actuel, tous justes sont-ils personnels. Cela a des effets sur l’écriture, qu’ils soient conscients (taire une pensée, un événement qu’on aurait eu envie de partager), ou inconscients. Je laisse à Claire le soin de l’expliquer elle-même:

> Quelquefois après un élan du coeur, une émotion, voilà une faculté bien distincte en moi que je pourrais désigner sous le nom de Censure, toujours prête à se moquer et à me faire douter de moi-même. Cette faculté s’éveille et me dit: « Comédie, tu joues la comédie avec toi-même pour te faire croire à toi même que tu es sensible, plein de coeur, etc ».

Mais je me rends compte que ce billet est déjà bien long. Je préfère donc remettre au prochain billet la question des effets sur l’écriture de cette définition particulière de « l’intimité » du journal.

 

 

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Photographie : Caroline Muller, journal de Louise Duvernoy, licence CC.

[1] Voir Lejeune, Bogaert, Un journal à soi : histoire d’une pratique, Paris, Textuel, 2003.

[2] Journal de Claire Pic. Claire a quatorze ans et réside à Bourg.