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[billet invité] Severitas et affectio maritalis. De la violence conjugale au XVe

[Billet rédigé par Véronique (@VBeaulande ; son carnet : https://ehmau.hypotheses.org/) qui constitue un rebond sur la série de billets qu‘Anne GE, Maxime Triquenaux et moi-même avons consacré aux questions de violence conjugale. J’en profite aussi pour rappeler ce billet plus ancien sur direction de conscience & violence conjugale]

La série de billets sur le viol à laquelle a contribué Caroline, associée à un certain topos catholique en vogue dans certains milieux sur le mode « l’Église a libéré la Femme » et à des lectures d’archives pour un autre travail, m’a poussée à proposer ces quelques lignes sur la violence conjugale dans le cadre matrimonial et à son traitement par les juges ecclésiastiques du XVe siècle.

Le mariage est indissoluble en droit canonique ; au Moyen Âge, cela suppose non seulement l’interdiction de remariage après une séparation, mais l’interdiction de la séparation elle-même. Celle-ci peut être prononcée par un juge ecclésiastique, mais toute séparation vécue sans autorisation peut être jugée et condamnée. Les archives des officialités (les tribunaux ecclésiastiques ordinaires) en mentionnent régulièrement – plus encore qu’elles ne comprennent de demandes de séparation présentées au juge, mais les deux types d’affaire éclairent la conception canonique médiévale des rapports homme-femme au sein du mariage. Deux notions clefs les décrivent : celle d’ « affection maritale » (affectio maritalis) qui doit caractériser ces rapports ; et celle de « sévérité », severitas, qui s’y oppose et caractérise le comportement du mauvais époux.

Par exemple, on lit simplement :

Citati sunt Johannes Gasteboys et ejus uxor de Cathalauni super eo quod separatum vivunt. Injunctum est eis sub pena excommunicationis ferende ut se tractent affectione maritali. (« Jean Gasteboys et sa femme, de Châlons, ont été cités parce qu’ils vivent séparément. Il leur est enjoint sous peine d’excommunication qu’ils se traitent avec affection maritale »).

Rien que de très normal, semble-t-il. Les époux légitimement mariés doivent cohabiter et bien se traiter mutuellement. Mais d’autres citations témoignent de réalités sociales et d’une norme juridique plus complexe à comprendre à nos yeux de contemporains.

Par exemple, on peut lire dans un registre troyen :

Dominus officialis inhibuit Dyonisio Martini clerico et pelippario ne ipse indebite actemptet in personam ejus uxoris nec bona inter eos communa vendat etc., ad penas excommunicationis et centum l.t. (« Le seigneur official interdit à Denis Martin, clerc et pelissier, qu’il n’agresse / n’assaille indûment son épouse ni ne vende leurs biens communs, etc., sous peine d’excommunication et de 100 l.t. »).

La traduction d’ « actemptet » n’est pas simple, mais le terme renvoie bien à une forme d’agression, d’attentat (on pourrait traduire « qu’il n’attente pas à son épouse » ?). L’adverbe indebite devient alors essentiel : il existe donc une forme légitime d’agression maritale.

Les femmes demandant la séparation en sont bien conscientes : elles – ou leurs conseillers juridiques – usent parfaitement du vocabulaire canonique justifiant leur demande : ainsi Huguemin Bazin, du diocèse de Châlons, est cité « en cause de séparation et divorce perpétuel à cause des sévices, de la cruauté et de l’austérité dudit Bazin, et de la dissipation [de leurs biens] ». Marguerite, femme de Jean Fumet, « propose la sévérité », formule lapidaire pour dire qu’elle accuse son époux de severitas à son égard : la severitas, comme la « cruauté », c’est la violence excessive, celle qui dépasse les droits du mari sur l’épouse, celle qui ne rentre plus dans l’affectio maritalis à laquelle on renvoie systématiquement les époux. Le juge peut formuler l’injonction sous la forme citée plus haut (reprise par exemple envers Marguerite, femme de Jean Fumet), mais peut aussi être plus clair (aux yeux de l’historien du moins) : l’official de Châlons enjoint Jean Bochet, tonnelier châlonnais, de « ne plus traiter sévèrement sa femme, au-delà de la correction (castigationem) bien et par le droit permise ». La violence envers l’épouse est légitime lorsqu’il s’agit de la corriger. L’époux ne doit pas « de nouveau blesser atrocement sa femme, mais la traiter doucement et pacifiquement comme il y est tenu », peut-on lire toujours dans les archives châlonnaises.

Jeannette, femme d’Huguemin Bazin précédemment cité, précise que son époux « a machiné sa mort » ; il l’a fait agresser par des complices, ce pour quoi il a obtenu une rémission royale ; il la traite sévèrement, ne lui donne pas de quoi se nourrir, la frappe ; elle ne peut demeurer avec lui sans danger. La conclusion de sa demande de divorce reste inconnue. Perrote, femme de François Fossey, diocésain de Troyes, l’obtient propter severitatem et crudelitatem, le juge reconnaissant qu’elle ne peut continuer à vivre avec son époux « sans danger pour son corps et son âme ».

J’avais annoncé un billet sur severitas et affectio maritalis, et cette dernière est pour l’instant fort maltraitée. Ce que je souhaitais évoquer était en effet surtout la violence conjugale et le fait que celle-ci était finalement tolérée. Restent deux points : tout d’abord, la severitas est bien une notion canonique et son contrepoint est donc l’affectio maritalis. Si cette notion recouvre des devoirs mutuels inégalitaires (la femme sert, l’époux traite bien), elle recouvre aussi l’idéal d’une vie commune harmonieuse, exprimée par des gestes et des mots, qui expriment la tendresse et l’union des corps et des esprits. Ensuite, certains récits attestent de la difficulté qu’a l’Église médiévale à articuler condamnation de la severitas et défense de l’indissolubilité du mariage, avec comme point de tension particulier la question du « devoir conjugal » – j’en arrive à mon dernier exemple, celui qui m’a fait penser au billet de Caroline et a provoqué celui qui se termine : en 1500 environ, l’officialité de Troyes est sollicité par un certain Nicolas qui se plaint de son épouse Claude, dont il a été séparé par le juge – pour une raison qu’on ignore, mais j’ai dit plus haut que la cause la plus fréquente était la severitas, donc la violence (mais je répète qu’ici, on ignore la cause). Mais la séparation était assortie d’une injonction de se rendre mutuellement le devoir conjugal (debitum conjugalem), et Nicolas se plaint que Claude s’y soit refusée. Il demande qu’elle y soit condamnée et contrainte par la cour. Deux idées déjà : premièrement, l’acte sexuel peut être considéré comme légitimement sollicité malgré une séparation. L’historien.ne doit avouer avoir bien du mal à imaginer les circonstances de ces rencontres. Deuxièmement, l’époux estime que ces relations sexuelles peuvent être l’objet d’une contrainte judiciaire. La dimension affective de la sexualité, présente dans la notion d’affectio maritalis, paraît bien affaiblie ici. C’est l’occasion de rappeler que le viol conjugal (je n’ai pas mis de guillemets) n’est pas envisagé à cette date, ce qui n’enlève rien à la violence potentielle des rapports évoqués ici. Ensuite, il est précisé que ce « devoir conjugal » doit être rendu « dans un lieu sûr et honnête ». Claude affirme ne s’être jamais refusée à son époux, qui ne l’aurait qu’injuriée, et propose de lui rendre le devoir conjugal « dans un lieu sûr et honnête », conformément aux injonctions, et le texte précise en l’occurrence qu’elle veut bien que cela ait lieu chez elle. Il me semble qu’il faut y voir un souci de sécurité effective, même si on ignore si Claude vit désormais seule ou si, comme c’est plus probable, elle a rejoint le domicile de ses parents. Le juge réitère l’injonction aux époux de se rendre le devoir conjugal à la demande de l’un ou de l’autre. Qu’est-il advenu ensuite ? On l’ignore.

Comment terminer ? Il ne faudrait pas que ce billet fasse conclure à la maltraitance généralisée de la femme médiévale ; ces exemples ne sont pas la norme et rien n’indique que le quotidien de toutes était si sombre. L’affectio maritalis était certainement plus répandue que la severitas. Reste que dans cette opposition des termes, la question de la sexualité et de la violence conjugale, y compris sexuelle, peut être évoquée sans guillemets.

 

« L’ignorance n’est pas l’innocence » L’engagement d’une femme catholique pour l’éducation sexuelle des filles (1896)

Intuitivement – et à raison – nous avons tendance à associer catholicisme et conservatisme de mœurs. C’est la raison pour laquelle le rôle des catholiques reste méconnu dans certaines initiatives qui peuvent être considérées comme « progressistes ». Par exemple, quelques femmes catholiques de la fin du 19e siècle ont pris fermement position pour l’éducation sexuelle des filles, à une époque où le modèle de l’oie blanche – qui ne sait rien des réalités physiologiques du corps et de la sexualité – s’était imposé depuis le Second Empire.

La vicomtesse d’Adhémar, que vous connaissez bien désormais, fait partie de cette nébuleuse de femmes qui réfléchissent à l’éducation des filles et, plus spécifiquement, à leur éducation au mariage, à l’amour et à la sexualité. Cet aspect est un angle mort des mouvements féministes naissants. Son ouvrage s’intitule Nouvelle éducation de la femme dans les classes cultivées (1896), disponible sur Gallica. Je voudrais reprendre un certain nombre des propositions du chapitre III « Ignorance et innocence ».

Pour elle, l’éducation des filles ne les prépare pas au mariage et cela pèse très lourd dans les unions. Elle dénonce l’idée que l’ignorance des filles permettrait de protéger leur innocence et leur moralité : c’est le discours dominant qui justifie le maintien du silence autour des filles. Elle démonte point par point cette idée. Elle commence par montrer que la vertu des filles n’est pas une donnée naturelle, pas plus que la pudeur. Plutôt que de vouloir protéger « la moralité naturelle » des filles, qui serait fondée sur l’ignorance en matière de sexualité, elle invite à s’interroger sur la manière dont la société produit une inégalité morale entre filles et garçons.

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Pour elle, cet écart est le produit de préjugés, de représentations – mais aussi et surtout d’une éducation différenciée. Elle dénaturalise donc la prétendue essence morale du féminin :

L’inégalité morale des sexes procède de cette double cause, au moins autant que des inégalités physiques, d’ailleurs indiscutables et indiscutées.

Elle se penche sur l’éducation qui inculque un double standard : une tolérance très grande – trop grande de son point de vue – à l’égard de l’activité sexuelle des garçons là où les filles sont maintenues dans l’obscurité jusqu’à leur nuit de noces. Cette éducation différenciée produit l’écart ; et la religion y tient une large part puisqu’elle considère que l’immoralité commence à atteindre les garçons au moment où leurs pratiques religieuses cessent, à l’adolescence.

Pour elle, cette tolérance à l’égard des hommes forme des maris infidèles et prompts à utiliser le lit conjugal pour faire de leurs jeunes femmes « des courtisanes ». Si les jeunes filles ne sont pas averties, alors le mariage peut devenir un « libertinage sensuel et intellectuel » : c’est la raison pour laquelle les épouses doivent être mises au courant au préalable de leurs droits et de leurs devoirs dans le lit conjugal.

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Il y a là une réflexion qui me paraît très originale sous la plume d’une comtesse catholique des années 1890.

Comment justifie-t-elle cette nécessaire éducation sexuelle ?

Il s’agit pour elle de permettre que les femmes remplissent mieux leur devoir (maternité et éducation) en leur donnant les moyens de résister aux « maris corrupteurs » qui pourraient les entraîner dans une vie immorale.

mission future des femmes

Il faut donc combattre préventivement ces écarts de morale qui peuvent naître à partir du mariage :

Il convient de poser théoriquement et pratiquement, dans la dernière période éducatrice, les bornes futures d’une liberté limitée. 

Elle souligne la place des pères et des hommes en général, dans ce désir de maintenir les femmes dans l’ignorance.

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C’est extrêmement intéressant ici : la charge contre les hommes est particulièrement violente. Pour elle, les hommes refusent que les jeunes filles aient une connaissance minimale des réalités physiologiques pour être plus libres de les manipuler et de les initier. Elle attaque ainsi directement ce qu’elle décrit comme une confiscation du savoir au profit « de desseins pervers et égoïstes » :

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Elle dépeint la sexualité conjugale comme un lieu de construction de rapports de force au profit des maris. Ceux-ci voudraient protéger le privilège masculin, « l’omnipotence masculine » pour user du corps de leurs femmes à leur guise. C’est la raison pour laquelle on doit éduquer les filles avant le mariage : la comtesse considère qu’il est impossible pour elles de trouver dans le mariage une école de la vertu (« Livrée au mari, ignorante des principes directeurs… »)

On voit bien ici l’ambiguité de l’objectif : au fond, la comtesse défend une éducation qui permettrait de mieux correspondre aux standards de moralité qui pèsent sur les femmes ; la réappropriation d’un savoir sur leur corps doit être mise au service d’une meilleure soumission aux règles de l’Église catholique en matière de sexualité.

Ce qu’elle dit des hommes me paraît singulier : elle prêche pour une nouvelle éducation des garçons. Cette éducation à la sexualité doit être appliquée de la même façon aux filles et aux garçons. Elle semble d’ailleurs osciller entre la volonté de s’adresser aux mères et celles de parler aux maris dont elle attaque directement l’attitude dans le foyer conjugal.

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Pour elles, ce sont les hommes qui font entrer le « sensualisme » dans la sexualité conjugale et qui participent ainsi plus largement à la dépravation des mœurs. La réforme des garçons s’impose donc tout autant que l’éducation des filles.

Tout en euphémisme (cette chère langue du 19e oblige à bien des acrobaties…), elle trace le programme de ce qu’il faut dire pour préparer« L’élargissement soudain de l’avenir » (le mariage). Cette éducation débutera vers 16 ans, âge de la maturité « du corps, de l’esprit et du coeur ». Elle prévoit de relier les explications sur la sexualité conjugale à celles données lors des premières règles, puisque l’ensemble est lié :

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Des institutrices spécifiquement formées pourront prendre en charge la question si les jeunes filles ne reçoivent pas d’éducation à la maison. La comtesse juge essentiel que cette éducation s’inscrive dans une éducation affective et sentimentale plus large, qui inculquerait les grands principes catholiques en matière de couple et d’amour. Tout cela, d’après elle, devrait pouvoir « élever le mariage » face au mari corrupteur.

Elle prévoit toute une série d’objections à venir : faut-il prendre le risque de choquer jeunes gens et parents ? Cela ne risque-t-il pas d’éloigner les hommes des femmes ? Elle s’attend à des critiques vives qu’elle pare :

 Il n’y a pas de vérité qui outrage la Sainte Pudeur.

Elle estime par ailleurs que le 19e régresse et rappelle que la Vierge Marie elle-même, quand elle répond à l’ange au sujet de sa grossesse, semble connaître les bases de la sexualité :

Comment cela se fera-t-il, répond- elle, puisque je ne connais point d’homme ?

Si la Vierge Marie elle-même a été éduquée, il y aurait donc une hypocrisie à le refuser pour les jeunes filles.

On peut s’interroger sur le contexte de rédaction de ce texte. J’ai trouvé le discours tenu par la vicomtesse d’Adhémar particulièrement violent pour une noble catholique. Un premier facteur d’explication a trait à son éducation : elle se convertit au protestantisme à l’âge adulte, après sa rencontre avec l’abbé Frémont qui devient son directeur de conscience. Elle occupe donc une position spécifique et n’est pas représentative des femmes catholiques et de leur socialisation. Cependant, il n’est pas très étonnant que les catholiques se soient intéressés avant les autres à cette possibilité d’éduquer à la sexualité : il convient, pour eux, de transmettre les préceptes de l’Église en matière de sexualité et d’amour – et cette transmission ne peut se produire sans verbalisation. La virtuosité spirituelle passe par le corps et par l’éducation du corps.

Ensuite, je me suis penchée sur sa vie personnelle : son engagement en faveur de l’éducation sexuelle des jeunes filles s’explique peut-être aussi par une expérience qui semble avoir été marquée par des souffrances répétées liées à la sexualité conjugale. Si elle présente son projet comme un moyen de moraliser le mariage (et d’aller dans le sens de l’Église), l’éducation est aussi un outil de réappropriation de soi, d’amortissement du choc de la nuit de noces, ainsi que de limitation éventuelle des grossesses répétées et des souffrances liées – si les maris acceptent d’observer la continence – ce qu’elle appelle de ses voeux.

« Je suis dans une situation inextricable ». Violences conjugales et direction de conscience au XIXe siècle.

C’est un tout petit dossier de mon corpus de thèse : quatorze photographies, une carte de visite annotée, six lettres, écrites par madame de F. au père Janvier entre 1906 et 1907.

Madame de F. subit des violences de la part de son mari.

Je suis dans une situation inextricable et je viens vous demander l’appui de vos conseils. Le 19 mars mon mari m’a fait une scène des plus violentes, s’est livré à des faits d’une brutalité telle que j’en porte encore les marques. Il n’est ni plus ni moins question que d’une séparation, tout à l’heure je lui ai proposé une séparation à l’amiable, la vie commune n’étant plus possible, il m’a répondu qu’il voulait une séparation judiciaire car la séparation à l’amiable lui donnerait tous les torts. Si je n’avais craint d’être indiscrète, mon Père, je vous aurais entretenu de mes chagrins et de mes tourments, mais je vous savais pris par vos conférences et je n’ai pas osé. Vous allez être libéré demain mais sans doute bien fatigué. Néanmoins, mon Père, si vous pouvez disposer de quelques moments, dites-le moi, je serais désireuse d’avoir votre avis. Mon Directeur lui même m’a dit qu’il serait heureux d’avoir vos Lumières. Si c’est possible indiquez moi le jour et l’heure ou je pourrai vous rencontrer car par lettre c’est bien difficile de vous expliquer les embarras dans lesquels je me trouve.

Peut-être, mon Père, allez-vous aller vous reposer à Mayenne ?

Ne pourriez-vous dans ce cas vous arrêter à Versailles entre deux trains ?

Je compte sur vous, mon Père, la situation est tellement grave que je ne crains pas d’insister pour vous voir ; répondez moi chez ma mère qui elle aussi voudrait votre avis. Maurice lui-même serait plus tranquille.

Excusez mon griffonnage, mon Père, le décousu de ma lettre mais depuis quinze jours bientôt je suis folle. Je ne puis mettre deux idées ensemble et ne sais plus distinguer ce que je dois faire ou éviter. Venez à mon secours et recevez à l’avance mon bon Père, avec mes remerciements, l’assurance de ma respectueuse affection.

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Elle s’installe alors provisoirement chez sa mère, rue Carnot. Dans cet univers aristocrate et profondément catholique, on ne divorce pas : la séparation de corps est d’ailleurs parfois désignée par l’expression »divorce des catholiques ». C’est ce que Madame de F. souhaite ici : une rupture de la vie commune et la possibilité d’habiter un autre lieu que le domicile conjugal. Ce type de procédure est un véritable parcours du combattant. Les difficultés peuvent venir du mari : s’il refuse la séparation à l’amiable, ce dont il la menace, chacun devra alors prendre des avocats et prouver les torts de l’autre, rendant ainsi publics tous les détails de leur vie de couple. Par ailleurs, le choix de la séparation a des conséquences matérielles très lourdes sur la vie des femmes mariées, puisqu’elles ne peuvent plus compter sur l’assistance économique de leur mari qui est le pourvoyeur du ménage dans une répartition des rôles très normée. Madame de F. semble pouvoir s’appuyer sur sa famille : sa mère et son frère Maurice.

Les enjeux sont si pesants qu’elle recourt à un tiers, le père Janvier, pour mesurer plus exactement les conséquences d’une rupture de vie commune. On peut noter qu’elle a déjà fait appel à son propre directeur de conscience qui, perplexe, l’a envoyée prendre conseil auprès de Janvier. Cette suggestion s’explique probablement par la bonne réputation du père Janvier : son expertise en matière d’affaires conjugales est reconnue. Dans un premier temps, la comtesse lui demande donc des conseils sur l’attitude à tenir à l’égard de la conduite de son mari violent. Elle compte sur sa sagacité toute spirituelle pour l’éclairer – elle et son confesseur.

Il lui répond rapidement et s’oppose absolument à l’idée qu’elle se sépare de son mari. Il n’y a là rien de surprenant. Tous les manuels de bonne morale catholique rappellent l’indissolubilité du lien et les nécessaires sacrifices que représentent la vie conjugale. Un bon exemple de ce type d’ouvrage est celui de Monseigneur Dupanloup, disponible sur Gallica.

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Elle lui écrit alors une autre lettre, visiblement destinée éclaircir plus précisément le prêtre sur les dangers physiques qu’elle encourt (17 avril 1907)

Il est en effet bien difficile de traiter par correspondance la grande affaire dont je vous ai parlé, et il y a tellement de détails qui aggravent la situation et qu’on ne peut donner par écrit. Quelle malchance que vous ne soyez pas à Paris en ce moment. Comme j’aurais été heureuse d’aller vous trouver et de vous ouvrir tout mon coeur.

(…)

Il y a deux ans il m’a fait passer un été atroce me faisant scène sur scène. Maurice lui a fait jurer sur le corps de notre pauvre fillette agonisante d’être un bon mari. Le petit cercueil n’était pas encore enlevé qu’il me faisait une scène épouvantable à propos d’un crêpe de chapeau et trois mois après pour une raison futile, il venait me souffleter à deux reprises dans une pièce ou je m’étais retirée pour ne pas continuer la discussion. Cette fois la violence a été plus forte que jamais et c’est par miracle que je n’ai pas été assommée quelques millimètres plus haut, le coup portait sur la tempe et cela en était fait de moi. Un peu plus bas, il me faisait sauter l’oeil. Voilà aujourd’hui quatre semaines, et il en reste encore une marque, c’est vous dire, mon Père, qu’il n’y a pas été de main morte. Je suis restée avec lui les quinze jours qui ont suivi cet acte de lâcheté sa conduite a été odieuse pendant ce laps de temps j’ai tout fait pour lui rendre la vie douce et facile et voilà le résultat auquel je suis arrivé, les attentions que j’ai eues pour lui, les soins que je lui ai prodigués ne comptent pas, ce sont des manières doucereuses sous lesquelles je cachais mes sentiments à son égard. Il a je crois le délire de la persécution et la monomanie de l’argent, il passe son temps à faire des comptes il (??) des chiffres sur des pages et des pages.

Ne ferez vous pas une apparition à Paris avant la fin de mai et alors ne pourrais-je vous voir ? Répondez-moi mon Père de toute (??)

Cet homme me fait peur et jamais jamais je ne (??) Rien qu’à l’idée de retrouver en présence de ce misérable tout en moi se révolte et j’ai des crises de désespoir. Si j’y retourne, mon Père, si on me dit que c’est mon devoir, j’y retournerai comme un condamné va au supplice, car je mourrai de sa main ce qui sera peut-être bientôt fait de chagrin et de consomption plus le coup qu’il m’a donné était tellement violent que ne sachant ce qui allait s’en suivre, on l’a fait constater par un médecin qui est le nôtre. Connaissant mon mari il n’a pas été autrement étonné de cet acte de brutalité et prétend qu’il a quelque chose d’anormal dans le regard et qu’il n’a qu’une demi responsabilité mais qu’il est dangereux pour moi de vivre près de lui que dans un moment de folie, s’il tient un marteau ou autre chose à sa main, il pourra très bien me frapper avec et alors !

Maurice l’a vu et a eu avec lui une explication, il a retourné tous les faits, c’est moi qui l’ai attaqué, l’ai griffé etc etc, c’est un pauvre fou avec lequel on ne peut raisonner.

Il y a huit jours la bonne ne voulant pas rester avec lui, il m’a écrit me faisant soi-disant des excuses mais l’intérêt perçait et il finissait par me dire de rentrer parce qu’il n’aurait personne à son service. Et pendant qu’il se faisait petit près de moi, il allait trouver mon directeur lui disant qu’il ne me connaissait pas, que je ne lui disais pas tout etc, lui écrivant un réquisitoire contre moi de huit pages sur papier minute et il écrit serré ! Le Père n’a rien voulu entendre mais quand il a essayé de lui parler de patience et de douceur mon mari a voulu s’emporter, disant qu’il me soutenait, et il est parti pas content. Personne ne peut le raisonner car lui déraisonne tout le temps, personne n’a d’empire sur lui, il se croit infaillible.

Voilà où en sont les choses, mon Père comme je vous le disais c’est un malheureux fou, c’est un violent sur les promesses duquel on ne peut compter.

Me disant qu’il n’avait aucun regret, qu’il était tout prêt à recommencer, voulant enfoncer la porte de ma chambre dans laquelle je m’étais réfugiée par crainte de lui et sur le conseil du Médecin. Je ne pouvais manger vis à vis de lui tant il me faisait des yeux terribles, ma main tremblait tellement que je ne pouvais tenir une fourchette, et mes dents claquaient contre ma cuiller. Maurice est venu me délivrer mais il me laisse complètement libre de faire ce que je voudrai ne voulant m’influencer en rien. On m’a conseillé de réfléchir pendant un mois, voilà déjà quinze jours écoulés et je ne suis pas plus avancée que le premier.

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Il y a beaucoup à dire de cette lettre.

Face aux violence physique et psychologique exercées par son mari, elle mobilise toute son énergie et des ressources : elle fait intervenir sa famille (Maurice), son médecin, son directeur de conscience.  Les tiers deviennent l’enjeu de rapports de forces : Monsieur de F. n’hésite pas à tenter de décrédibiliser sa femme aux yeux même de son confesseur. Il tente également de manipuler Maurice et de faire passer la victime pour le bourreau.

De son côté, la comtesse essaie d’obtenir de son entourage spirituel l’autorisation de débuter une procédure de séparation. Le ton a sensiblement changé depuis la première lettre :

En principe, me dites-vous, vous êtes opposé à la séparation, mais la théorie est plus facile que la pratique car comment voulez-vous vivre avec un homme dont vous n’êtes jamais sûr de la minute qui va suivre dont la violence est telle que les engagements les plus sacrés n’existent plus pour lui lorsqu’il est en colère.

Se heurtant au refus du père Janvier de légitimer la séparation, elle lui oppose l’écart entre le principe (général) et la pratique (l’exception). C’est une rhétorique relativement courante dans la direction de conscience : le rôle du directeur est justement de comprendre la meilleure interprétation et application de la règle pour ses dirigé.es. Elle invoque ensuite les risques qu’elle court, pensant certainement que Janvier n’émettra pas d’objections à son projet de… sauver sa vie. Elle insiste enfin sur la nécessité de le voir :

Il est en effet bien difficile de traiter par correspondance la grande affaire dont je vous ai parlé, et il y a tellement de détails qui aggravent la situation et qu’on ne peut donner par écrit.

Pour elle, la correspondance ne remplit plus le rôle décrit par Cécile Dauphin (1991)

« La lettre n’est pas seulement un moyen de s’accommoder de l’absence de l’autre. Elle devient nécessaire chaque fois que le sujet de la conversation est assez grave pour que l’on désire obtenir des assurances plus formelles, des engagements plus positifs que ne le seraient de simples paroles, pour tout sujet délicat qui ne souffre pas l’improvisation, ou encore pour une affaire compliquée : la lettre permet de présenter les faits dans un certain ordre, avec un enchaînement nécessaire pour en tirer certaines conséquences, pour les rendre plus frappants. On entrevoit ainsi un statut plus complexe et distancié de la lettre, comme preuve, comme document, comme démarche officielle, comme organisation du discours et comme instrument de réflexion. A l’évidence, l’écriture met une distance entre l’épistolier et ses paroles, implique des transformations dans la manière de les mettre en ordre, suppose un travail sur le sentiment et sur l’expression de soi. »

Du côté du père Janvier par contre, il est probable que ce soit justement cet aspect de l’épistolaire qui l’a poussé à conserver ces six lettres. Confronté à une situation complexe dans laquelle son avis est très attendu, il a sans doute souhaité conserver les lettres pour les relire et préparer sa réponse.

Réponse qui n’est jamais venue.

Janvier a du être profondément troublé par la situation car il semblerait qu’il se place complètement en retrait au cours des semaines suivantes. Son silence provoque la colère de la comtesse et de sa mère :

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Pourquoi Janvier refuse-t-il de répondre ? Nous en sommes réduits aux hypothèses. Il est d’abord possible qu’il n’ait pas souhaité engager sa parole. Rappeler à madame de F. à son devoir, malgré le caractère évident des violences subies, est particulièrement inconfortable. Par ailleurs, il a pu considérer qu’il n’avait pas de rôle réel à jouer. En effet, la comtesse semble avoir déjà pris sa décision au moment où elle lui écrit :

Je suis à la veille d’une séparation et j’ai des scrupules. Je veux la tranquillité mais je ne voudrais pas que mon mari soit malheureux.

Elle n’attend pas autre chose du père Janvier qu’une forme de validation de son choix : elle souhaite qu’il soulage sa conscience et la libère de l’angoisse de porter la responsabilité de la séparation.

Les échanges s’interrompent.

Je perds sa trace après le mois de juin 1907.

Il reste seulement une lettre de 1922.

L’adresse qui y figure est le 25 rue de l’Orangerie.

C’est l’adresse du domicile conjugal de 1906-1907.