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« Après avoir terminé la lecture de cet écrit, vous saurez tout »

 

J’avais déjà évoqué ici les difficultés d’utilisation des sources imprimées. J’y beaucoup réfléchi à l’emploi que je pouvais faire de ces documents. Après tout, être capable de faire feu de tout bois est un des défis de l’historien.

Je me suis plongée dans les biographies dites « édifiantes ». Ce sont des ouvrages qui relatent la vie de femmes particulièrement pieuses que l’on veut donner pour modèle à un lectorat catholique. Ces « vies » sont le plus souvent rédigées par des prêtres (parfois même le confesseur de la personne en question) et publiées par des éditeurs catholiques. Ces livres connaissent un grand succès à partir des années 1880. Le schéma narratif est sensiblement le même dans tous les ouvrages. On nous raconte d’abord la naissance de la petite fille dans une famille extrêmement pieuse ; ensuite vient la description des signes de la précocité spirituelle de l’enfant. Les chapitres suivants sont consacrés à l’éducation reçue, à la première communion, puis à l’entrée en religion qui peut prendre diverses formes : entrée dans un ordre ou choix d’une vie religieuse dans le monde. Le récit s’attarde longuement sur les multiples épreuves que l’héroïne traverse avec la plus grande des sérénités. Elle offre ses souffrances spirituelles et physiques à Dieu pour le salut des âmes. La mort est accueillie avec joie car elle est synonyme d’une nouvelle naissance à Dieu. Voilà, à grands traits, les grandes étapes de ces biographies qui sont toutes produites selon le même modèle. Elles tracent le portrait de la femme catholique idéale qu’elle soit mariée ou non ; dévouée à ses devoirs, elle est capable du sacrifice permanent d’elle-même dans la joie et l’abnégation. Toute entière tournée vers la piété, elle se soumet aux décrets divins au point de souhaiter la souffrance comme signe d’élection.

La forme de ces récits est toute aussi normée que le fond. Nous avons d’abord une introduction qui vise à éclairer les logiques de publication et met en valeur le caractère édifiant de l’histoire que l’on va raconter. L’auteur – qui est aussi le narrateur – relate la vie de l’héroïne tout en insérant de larges passages… des écrits de la femme en question. Le narrateur donne un extrait d’une lettre ou du journal intime puis commente en cherchant à mettre en valeur les qualités de celle qui écrit.

Quelques mots maintenant de la biographie à laquelle j’ai consacré mon après-midi. Elle s’intitule « Une âme eucharistique » : c’est un titre qui a été donné à plusieurs de ces biographies. Il y aurait tout un billet à écrire sur les titres choisis qui pointent « la » vertu pieuse de la personne. Cette « âme eucharistique » est Lucie Abadie (1869-1928). C’est la fille d’une institutrice du Gers, devenue directrice d’une institution éducative pour jeunes filles, et d’un géomètre. On apprend que tous ses parents sont des « chrétiens sans peur ni reproche ». Jeune femme d’une remarquable intelligence, elle est reçue première à tous les examens qu’elle passe jusqu’à son brevet d’études qu’elle obtient à seize ans. Elle perd ses deux parents en 1891 alors qu’elle a vingt-deux ans. Elle trouve une place d’institutrice dans une famille noble mais choisit finalement de rentrer dans son village où elle fonde une œuvre d’adoration au Saint-Sacrement. Le récit insiste sur les grâces particulières que Lucie reçoit de Dieu : des visions, des entretiens avec Dieu, des extases. La première partie de l’ouvrage est une présentation détaillée de sa vie ; la seconde, plus conséquente, est constituée des écrits de Lucie commentés par le narrateur. On apprend dès la page 8 qu’elle a tenu un journal intime mais l’essentiel des écrits cités est extrait de « mémoires », c’est-à dire le récit de sa vie adressé à son directeur de conscience sur une centaine de feuillets.

Depuis que j’ai une idée des manipulations subies par les textes dans ce type d’édition, je cherche en priorité les réécritures et les coupes. Dans le cas de la biographie de Lucie Abadie, il a d’abord fallu distinguer les différentes voix.

Dans les écrits cités, Lucie s’adresse à son directeur :

« O mon père, pour la gloire de Dieu dont la charité recherche, attire et transforme les plus viles créatures, je veux vous faire descendre dans le fond de mon cœur et livrer à votre examen les mystères de l’action de l’amour divin en moi » (p.67)

Mais elle parle aussi de lui à la troisième personne alors même que le feuillet lui est destiné :

« L’admirable patience de mon Directeur que ma résistance si longue [à écrire sa vie] et si opiniâtre n’a pu décourager, ont triomphé de ma résolution. » (p. 29)

« Devenues ma devise, ces paroles, sur lesquelles je reviendrai plus tard, éclaireront les moindres détails de ma vie dont mon Père spirituel me demande un scrupuleux récit. » (p.32)

« Au premier jour du mois de mai 1888, mon Directeur, répondant au vœu le plus ardent de mon âme, me permit une communion dans le courant de la semaine » (p.74)

Enfin, nous retrouvons les commentaires et notes du narrateur.

Ce changement de personne à l’intérieur des écrits de Lucie, alors même qu’il s’agit visiblement du même texte, m’a intriguée. J’ai relevé systématiquement les passages où, brusquement, elle passe de l’adresse directe à la troisième personne. Ils apportent tous une précision concernant l’obéissance au directeur spirituel : ils sont tous là pour rappeler que Lucie a suivi ses conseils et que ses actions étaient le fruit de ses décisions.

Je pense que ces passages ont été ajoutés aux écrits de Lucie Abadie : il convenait de montrer que la prise de plume de la jeune femme n’était pas de son initiative. Pour construire ce modèle de vie édifiante, il fallait aussi mettre en scène l’obéissance absolue aux ordres du directeur spirituel. Cet aspect devait manquer dans le texte initial, aussi a-t-on jugé ces ajouts utiles. Il est d’ailleurs fort probable que ce soit le directeur lui même qui s’en soit chargé afin de rendre l’ouvrage plus recevable. Cette insistance sur l’obéissance de Lucie est aussi à relier au contenu de ses écrits : elle  y décrit sa vie mystique. C’est un enjeu central dans les relations qui se nouent entre directeur spirituel et dirigé-e . Lorsqu’une femme raconte des extases et des visions, seul le directeur possède la légitimité qui permet de les qualifier de « mystiques » et de considérer que ce sont des grâces qui émanent de Dieu et non pas de l’imagination. Cela explique la prudence extrême avec laquelle les éditeurs manipulent en général les écrits des mystiques : il convient toujours de rappeler leur soumission à leur directeur et, en conséquence, le contrôle que l’Eglise exerce sur elles en dépit de leur union privilégiée à Dieu. Pour mettre en scène la mystique, il faut donc mettre en scène la soumission au directeur : c’est ce qui se produit dans le récit de la vie de Lucie Abadie.

Il faut donc avancer avec prudence dans le texte. Je me suis ensuite attaquée au contenu. J’use du terme « attaquer » volontairement : ce sont des écrits extrêmement répétitifs que je trouve difficiles à lire. Je partage le constat de Philippe Lejeune dans le Moi des demoiselles :

15 décembre 1991

Problèmes des journaux spirituels : je peine à les lire, ou plutôt à les survoler. Même problème avec les biographies exemplaires dans lesquelles ils sont souvent sertis. Je n’arrive pas à croire qu’on ait pu sérieusement écrire tout cela, et le consommer… J’ai parlé, dans un moment d’exaspération, de langue de bois. D’autres fois, je suis convaincu de mon indignité, et je vois cela plutôt comme une algèbre. Dieu, Incarnation, Trinité, etc., me semblent simplement être une série de x, y ou z. Il y a des gens qui arrivent à communiquer entre eux par cette algèbre, langage tout à fait abstrait mais efficace qui gouverne leur rapport aux autres, à eux-mêmes et au monde. Moi je n’y vois goutte, et tout finit par me sembler, comme à la fin des équations, égal à zéro. Alors que j’arrive à m’intéresser à des gens qui notent la couleur du ciel, ou leur emploi du temps de la journée… 

C’est la démarche de Claude Langlois qui m’a redonné goût à l’étude de ces textes que j’avais mis de côté. Dans sa volonté d’historiciser les écrits de Thérèse Lisieux, il ouvre la voie à la construction d’une approche historienne des discours des mystiques du XIXe siècle. Il a montré que Thérèse de Lisieux était une véritable écrivaine capable de stratégies littéraires très raffinées. Il n’est pas question pour moi de voir en Lucie Abadie un personnage de l’ampleur de Thérèse de Lisieux. Par contre, je postule que cette femme, lorsqu’elle écrit ses extases mystiques, développe également des stratégies ne relèvent pas de l’ « écriture au fil de la plume » et « naïve » qu’on nous présente dans l’introduction et les notes.

Lucie aurait été contrainte à écrire sa vie – le narrateur commente le discours qu’elle tient.

« Au Directeur qui lui a été donné, dit-elle, par Dieu lui même, elle ne communique qu’à demi ce qui se passe dans son âme, et encore, en se faisant violence. Ce n’est que plus tard, sur ses instances réitérées, entre les années 1893 et 1896, qu’elle se décidera à en écrire quelque chose. » (Pages 11-12)

« Vous désirez un récit complet, consciencieux : avec l’aide de Dieu, je vous le livrerai, heureuse de vous permettre de pénétrer dans l’âme de mon âme (…) A votre tour, mon Père, pardonnez moi ma résistance dont Dieu connaît les motifs, et daignez bénir les premiers efforts d’une volonté trop longtemps rebelle » (page 34)

Lucie aurait donc longtemps refusé d’écrire sa vie intérieure, par modestie, pudeur et absence de goût de l’écriture. Cette résistance vaincue, elle aurait alors décidé de raconter au fil de la plume les grâces reçues par Dieu dans le but unique d’aider son directeur dans le travail de discernement de son âme. C’est le discours officiel. Pourtant, vous vous souvenez qu’il est fait mention d’un journal intime, ce qui montre une pratique familière de l’écriture. Par ailleurs, Lucie ne semble pas écrire au fil de la plume mais au contraire avoir réfléchi à un plan bien particulier d’organisation de son propos. Les feuillets comportent même une sorte « d’introduction » dans laquelle elle précise le projet d’écriture et la façon dont le directeur (ou le lecteur ?) doit lire :

« Si je parle, tout d’abord, de l’une des faveurs dont je suis redevable à mon céleste époux, c’est que je trouve, dans le double cri sorti du Cœur de mon Jésus, l’explication parfaite de mon existence entière. Devenues ma devise, ces paroles, sur lesquelles je reviendrai plus tard, éclaireront les moindres détails de ma vie dont mon Père spirituel me demande un scrupuleux récit. Et je vous livrerai ainsi, mon Père, les secrets les plus intimes de mon âme. Et je soulèverai devant vos yeux, dont je ne veux pas éviter l’examen, le voile qui a dérobé, jusqu’à ce jour, à tout regard humain, les replis intimes de mon cœur. Après avoir terminé la lecture de cet écrit, vous saurez tout. Sans doute, vous connaissez déjà l’histoire de mes chutes et de mon amour. Confident de l’une, guide et lumière de l’autre, vous avez vu la noirceur de la première comme vous avez du sentir les célestes ravissements de la seconde. Seuls, les incidents de ma course dans la voie de la souffrance vous sont inconnus. » (Page 33)

Elle opère un découpage de sa vie en plusieurs parties : son enfance, son éducation, la rencontre avec son directeur, puis les différents épisodes mystiques qu’elle connaît. Elle va bien au delà des attentes de son directeur là où il demandait probablement, comme d’autres, un retour sur les principales étapes de sa vie spirituelle. Je ne pense pas que ce découpage ait eu lieu a posteriori mais bien plutôt que Lucie Abadie est imprégnée de ces modèles de biographies édifiantes (dont elle est le public) et qu’elle reproduit le schéma d’organisation qui prévaut dans ces ouvrages. Son style est influencé par la spiritualité carmélitaine à laquelle elle reprend toute une série de thématiques spirituelles : dans sa première vision, elle découvre ainsi que sa vocation est …l’amour, exactement à la manière de… Thérèse de Lisieux. L’ouvrage ne dit pas quand elle rédige ces mémoires ; si ces feuillets datent de la fin de sa vie, elle a probablement lu l’Histoire d’une âme de Thérèse de Lisieux qui paraît en 1898 et connaît un succès immédiat.

Elle cherche à rendre son récit plus agréable en jouant avec les registres et en créant des ruptures.

« A ce sujet, un souvenir se présente à mon esprit. Malgré son peu de valeur, je vous le livre, mon Père. Il rompra la monotonie de ce récit. » (Page 70)

Ce faisceau d’indices indique que Lucie Abadie voit dans le récit de sa vie au directeur l’occasion d’une expérience d’écriture de soi qu’elle prend soin d’organiser. Quel intérêt a-t-elle pu trouver à cet exercice ? Elle a d’abord pu s’adonner au plaisir d’écrire dans un cadre légitime. On peut postuler ce goût à partir de ce que le narrateur nous dit de son amour de l’étude et de la tenue de son journal intime. Il n’est pas aisé de prendre la plume lorsqu’on est une femme catholique dans la seconde partie du XIXe siècle. Le soupçon pèse sur ces écritures de femmes qui seraient orgueilleuses voire « bas-bleus ». Le récit de vie mystique est un moyen de parler de soi tout en parlant de Dieu. Lucie ne cesse pas de mettre en scène ses extases et ses visions qu’elle décrit très précisément : elle construit une image d’elle-même. Derrière un discours de la modestie et de la pudeur, il faut se rendre tout cela est extrêmement valorisant pour elle puisqu’elle affiche une union totale à Dieu qui la choisit comme épouse et la juge digne de recevoir des grâces. En retournant quelques instants sur terre, nous voyons que la situation sociale de Lucie est difficile. Sans parents ni fortune, son seul avenir réside dans une place d’institutrice à domicile. Un mariage de déclassement n’est pas envisageable : elle doit donc rester célibataire. Le récit des grâces reçues de Dieu est un moyen pour Lucie de donner du sens à cette trajectoire. L’abandon de sa première place chez la comtesse de Fumel concorde avec une vision de Jésus qui lui demande de fonder une œuvre et de se dévouer aux âmes de sa paroisse. Enfin, elle assiste à la multiplication des biographies édifiantes fondées sur des écrits de femmes pieuses – on peut supposer qu’elle avait peut-être l’espoir d’une publication. Cela ne signifie absolument pas que Lucie soit une menteuse ou une manipulatrice ; ni qu’elle ait « inventé » les grâces reçues ; ce n’est pas l’objet de mon propos. Je cherche à comprendre les conditions qui ont pu favoriser l’émergence d’une telle écriture.

Dans cette configuration, le directeur spirituel joue un rôle fondamental. Il donne une double légitimité à Lucie : il admet qu’elle est mystique, ce qui le conduit à légitimer l’écriture de sa vie qu’il lui commande. Sans ce passage par l’autorité du directeur, Lucie aurait peut être été, en cette fin de siècle, considérée comme une hystérique. Le directeur lui-même peut y trouver un intérêt : l’image qui lui est renvoyée dans le récit est extrêmement flatteuse. Il y trouve la preuve de sa capacité de discernement. L’écriture peut être un premier pas vers la publication de la vie édifiante de Lucie. On oublie trop souvent que ces biographies édifiantes nous présentent autant de femmes pieuses que de directeurs particulièrement talentueux. Publiciser un « cas mystique » peut aussi aider à construire la réputation de sainteté d’une paroisse et alimenter les visites et les dons.

Ces biographies édifiantes sont peut-être plus complexes qu’elles ne le paraissent si nous les lisons d’un œil attentif. Elles nous montrent la façon dont certaines femmes usent de l’espace qui leur est laissé et jouent avec leur connaissance des modèles pour s’exprimer. En cette fin de siècle, on reconnaît progressivement aux laïcs la possibilité d’accéder à la sainteté, ce dont témoigne la floraison des biographies édifiantes de femmes laïques. C’est dans cette perspective que la mise en scène des extases mystiques devient un moyen d’occuper une place dépassant sa situation économique et sociale ; un moyen de se redonner un rôle, et quel rôle ! Celui de gagner le salut du monde. Il n’est pas indifférent que Lucie Abadie ait choisi de fonder une œuvre visant à adorer le Saint Sacrement. Elle justifie ce choix par le désir d’expier les péchés du monde. En se penchant sur cette littérature, indigeste au premier abord, on pourrait bien retrouver de petites histoires qui nous aideraient à comprendre la grande.

 

Une source et ses limites : les recueils de lettres de direction de conscience

Vous vous souvenez peut être que j’étais en quête des originaux d’une correspondance de direction de Monseigneur d’Hulst, très volumineuse : deux tomes avaient été publiés. A force de remonter des pistes dans tous les sens, j’ai fini par trouver ces originaux, qui n’étaient pas dans les cartons de Baudrillart mais à la bibliothèque de l’ICP. Trois énormes cahiers reliés rassemblent des centaines de lettres envoyées à une dirigée. Ce qui m’intéresse particulièrement, c’est que je dispose de la correspondance qui a accompagné le processus de publication des lettres. Il y a là de quoi réfléchir au développement rapide de l’édition des lettres de direction de prêtres dans la seconde partie du XIXe siècle. Je n’ai pas encore réussi à identifier précisément le public de ces recueils fort nombreux.

Aujourd’hui, je voudrais partager avec vous quelques réflexions sur ces sources que constituent les recueils de lettres. Je me posais déjà la question de leur fiabilité au tout début de ma thèse : les lettres semblaient avoir subi des coupes, et l’anonymisation rendait difficile la compréhension d’ensemble du propos. La correspondance découverte à la bibliothèque de l’ICP a confirmé mes craintes : les lettres de direction passent par plusieurs filtres avant la publication, ce qui aboutit à une déformation, parfois aberrante, du propos initial de l’auteur.

Cela peut d’abord être du à la volonté de la personne qui transmet ses lettres. Dans le cas de notre correspondance, c’est la jeune femme qui communique, en 1896, les lettres reçues de Monseigneur d’Hulst à l’abbé Pisani, l’un de ses proches ; pour donner plus de force à sa demande, elle passe par un religieux de sa connaissance, le chanoine B., de Tours. Celui-ci relaie auprès de Pisani l’idée d’une publication des lettres pour honorer la mémoire de Monseigneur d’Hulst mort quelques mois plus tôt. Il écrit :

Elles [les lettres] sont du plus haut intérêt, aussi bien sous le rapport mystique que sous le rapport doctrinal (…) Mademoiselle se demande si elle doit publier cette correspondance.Je crois que ces lettres pleines de piété, de lumière, de délicatesse et de sainte doctrine, pourrait faire un plus grand bien aux âmes si tourmentées et si désorientées (…)

Le but affiché est donc de partager les lettres de Monseigneur d’Hulst avec d’autres âmes qui n’auraient pas eu la chance de le connaître. D’emblée, j’ai trouvé la démarche curieuse : les dirigé-e-s sont en général très réticent à l’idée de communiquer leurs lettres tant ils jugent que leur intimité est en jeu. L’abbé Pisani se montre prudent et demande à voir les originaux des lettres, tout en soulignant qu’il a en sa possession un grand nombre de papiers publiables. Il indique qu’il va consulter « Son Eminence » le cardinal Baudrillart. Ce dernier ne souhaite pas publier ces lettres, et préfère attendre quelques années pour préserver la vie personnelle des deux protagonistes. Il suggère par contre d’insérer quelques lettres dans un ouvrage d’ensemble traitant de l’ascétisme.

Mais la dirigée ne l’entend pas de cette oreille, et s’adresse cette fois directement à l’abbé Pisani, à trois reprises au cours de l’année 1896.

 Détacher quelques lettres pour les introduire dans un mélange d’écrits ascétiques ne répond pas au but que je m’étais proposé.

Par ailleurs, elle refuse de laisser l’abbé Pisani s’occuper d’une éventuelle publication des lettres qui ne respecterait pas son projet : elle réclame qu’on lui retourne les originaux. L’abbé écrit alors au secrétaire de Baudrillart pour les récupérer :

Vous savez qu’elle voulait entreprendre la publication des lettres spirituelles que Mgr d’Hulst lui avaient adressées ; je lui ai écrit que S.E. jugeait peu opportun de faire cette publication avant plusieurs années, je crois qu’elle ne suivra pas ce conseil, en tout cas elle me paraît assez mécontente et me réclame, à moi, les trois lettres qu’elle a communiquées à S.E. le 19 nov. Nous avons tous avantage à lui donner satisfaction pour être délivrés d’elle, car elle me paraît être une personne très entrante.

Je ne sais pas si elle a relancé Baudrillart des années plus tard, où s’il a simplement attendu que les années passent : en tout cas, le projet finit par aboutir, puisque deux volumes de ces lettres sont publiés en 1909. J’ai pu reconstituer le processus d’édition.

Tout d’abord, Baudrillart a lu en détail tous le corpus qui lui a été transmis, et a demandé à la dirigée de couper et raturer ce qu’elle ne voulait pas voir apparaître dans la publication, puis de recopier les lettres au propre dans un cahier. Celle-ci s’est empressée de répondre à sa demande, en allant bien plus loin que cependant que de simples ratures et coupes : elle a tout simplement réécrit une partie des lettres dans le sens qui lui convenait. Je me suis amusée à comparer les originaux et les lettres recopiées. Par exemple, une lettre de 1883 évoque l’éventuelle vocation de la dirigée, et Hulst écrit :

Je ne demande pas mieux que de faire de vous una sepulta viva, c’est à dire d’ensevelir votre vie naturelle et terrestre dans le divin et vivifiant amour de notre Rédempteur, mais pour cela il n’est pas nécessaire de quitter le monde.

L’esprit général de la lettre est plutôt de dissuader la jeune femme d’entrer dans les ordres. Dans le cahier de copie, cela devient :

J’ai juré de faire de vous une « sepulta viva » (…)

Elle élimine ainsi toutes les réserves qu’il émet sur sa vocation, de même que les passages où il l’exhorte à se marier. Baudrillart ne s’y trompe pas lorsqu’il relit le cahier de copies ; on trouve une note sur la première page :

Cette copie des lettres de direction écrites par Mgr d’Hulst à Mademoiselle […] a été faite, en vue de la publication, par Mademoiselle elle même.  Celle ci a fait subir au texte quelques modifications intentionnelles qui sont parfois assez curieuses et qui m’ont amené au moment de l’impression à réclamer les originaux eux mêmes que j’avais lus et donc j’avais gardé le souvenir précis. C’est pourquoi j’ai cru bon de conserver cette copie que je remets à la bibliothèque de l’Institut catholique avec les originaux. Alfred Baudrillart.

On voit donc que les lettres passent successivement de multiples filtres :

–       La dirigé-e sélectionne les lettres qu’elle veut communiquer ;

–       Elle les rature et les coupe ;

–       Eventuellement, elle les recopie et peut en tordre le sens ;

–       La personne qui s’occupe de la publication donne aussi son avis, et peut aussi réécrire certains passages (ce qui ne semble pas être le cas ici) ;

–       Enfin, l’éditeur anonymise complètement la correspondance.

Il faut se pencher sur les motivations réelles des dirigé-e-s qui font publier les lettres reçues de leur directeur. Dans cet exemple, la comparaison entre originaux et copies indique que la jeune femme a voulu présenter une image particulière d’elle même, qui correspond parfaitement au « canon » de la mystique. Les coupes et modifications qu’elle opère vont dans le sens d’une reconstruction de sa relation avec Monseigneur d’Hulst : elle insiste sur leur intimité d’âme, sur la parfaite compréhension qui existait entre eux. Elle met en valeur tous les « codes » qui indiquent au lecteur qu’elle est vraiment mystique. Elle élimine toutes les réserves du prêtre au sujet de sa vie intérieure. Si le but avoué de la publication est de proposer un « monument » à la mémoire de son directeur de conscience, il s’agit aussi pour elle de se donner à voir en mystique, comme élue de Dieu et de son représentant Monseigneur d’Hulst.

A moins de retrouver les originaux, il me paraît vraiment difficile de travailler avec les recueils de lettres publiées, pour toutes ces raisons ; ou alors, il faut réintégrer dans la réflexion la possibilité de ces réécritures, et essayer de les débusquer.