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« L’ignorance n’est pas l’innocence » L’engagement d’une femme catholique pour l’éducation sexuelle des filles (1896)

Intuitivement – et à raison – nous avons tendance à associer catholicisme et conservatisme de mœurs. C’est la raison pour laquelle le rôle des catholiques reste méconnu dans certaines initiatives qui peuvent être considérées comme « progressistes ». Par exemple, quelques femmes catholiques de la fin du 19e siècle ont pris fermement position pour l’éducation sexuelle des filles, à une époque où le modèle de l’oie blanche – qui ne sait rien des réalités physiologiques du corps et de la sexualité – s’était imposé depuis le Second Empire.

La vicomtesse d’Adhémar, que vous connaissez bien désormais, fait partie de cette nébuleuse de femmes qui réfléchissent à l’éducation des filles et, plus spécifiquement, à leur éducation au mariage, à l’amour et à la sexualité. Cet aspect est un angle mort des mouvements féministes naissants. Son ouvrage s’intitule Nouvelle éducation de la femme dans les classes cultivées (1896), disponible sur Gallica. Je voudrais reprendre un certain nombre des propositions du chapitre III « Ignorance et innocence ».

Pour elle, l’éducation des filles ne les prépare pas au mariage et cela pèse très lourd dans les unions. Elle dénonce l’idée que l’ignorance des filles permettrait de protéger leur innocence et leur moralité : c’est le discours dominant qui justifie le maintien du silence autour des filles. Elle démonte point par point cette idée. Elle commence par montrer que la vertu des filles n’est pas une donnée naturelle, pas plus que la pudeur. Plutôt que de vouloir protéger « la moralité naturelle » des filles, qui serait fondée sur l’ignorance en matière de sexualité, elle invite à s’interroger sur la manière dont la société produit une inégalité morale entre filles et garçons.

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Pour elle, cet écart est le produit de préjugés, de représentations – mais aussi et surtout d’une éducation différenciée. Elle dénaturalise donc la prétendue essence morale du féminin :

L’inégalité morale des sexes procède de cette double cause, au moins autant que des inégalités physiques, d’ailleurs indiscutables et indiscutées.

Elle se penche sur l’éducation qui inculque un double standard : une tolérance très grande – trop grande de son point de vue – à l’égard de l’activité sexuelle des garçons là où les filles sont maintenues dans l’obscurité jusqu’à leur nuit de noces. Cette éducation différenciée produit l’écart ; et la religion y tient une large part puisqu’elle considère que l’immoralité commence à atteindre les garçons au moment où leurs pratiques religieuses cessent, à l’adolescence.

Pour elle, cette tolérance à l’égard des hommes forme des maris infidèles et prompts à utiliser le lit conjugal pour faire de leurs jeunes femmes « des courtisanes ». Si les jeunes filles ne sont pas averties, alors le mariage peut devenir un « libertinage sensuel et intellectuel » : c’est la raison pour laquelle les épouses doivent être mises au courant au préalable de leurs droits et de leurs devoirs dans le lit conjugal.

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Il y a là une réflexion qui me paraît très originale sous la plume d’une comtesse catholique des années 1890.

Comment justifie-t-elle cette nécessaire éducation sexuelle ?

Il s’agit pour elle de permettre que les femmes remplissent mieux leur devoir (maternité et éducation) en leur donnant les moyens de résister aux « maris corrupteurs » qui pourraient les entraîner dans une vie immorale.

mission future des femmes

Il faut donc combattre préventivement ces écarts de morale qui peuvent naître à partir du mariage :

Il convient de poser théoriquement et pratiquement, dans la dernière période éducatrice, les bornes futures d’une liberté limitée. 

Elle souligne la place des pères et des hommes en général, dans ce désir de maintenir les femmes dans l’ignorance.

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C’est extrêmement intéressant ici : la charge contre les hommes est particulièrement violente. Pour elle, les hommes refusent que les jeunes filles aient une connaissance minimale des réalités physiologiques pour être plus libres de les manipuler et de les initier. Elle attaque ainsi directement ce qu’elle décrit comme une confiscation du savoir au profit « de desseins pervers et égoïstes » :

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Elle dépeint la sexualité conjugale comme un lieu de construction de rapports de force au profit des maris. Ceux-ci voudraient protéger le privilège masculin, « l’omnipotence masculine » pour user du corps de leurs femmes à leur guise. C’est la raison pour laquelle on doit éduquer les filles avant le mariage : la comtesse considère qu’il est impossible pour elles de trouver dans le mariage une école de la vertu (« Livrée au mari, ignorante des principes directeurs… »)

On voit bien ici l’ambiguité de l’objectif : au fond, la comtesse défend une éducation qui permettrait de mieux correspondre aux standards de moralité qui pèsent sur les femmes ; la réappropriation d’un savoir sur leur corps doit être mise au service d’une meilleure soumission aux règles de l’Église catholique en matière de sexualité.

Ce qu’elle dit des hommes me paraît singulier : elle prêche pour une nouvelle éducation des garçons. Cette éducation à la sexualité doit être appliquée de la même façon aux filles et aux garçons. Elle semble d’ailleurs osciller entre la volonté de s’adresser aux mères et celles de parler aux maris dont elle attaque directement l’attitude dans le foyer conjugal.

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Pour elles, ce sont les hommes qui font entrer le « sensualisme » dans la sexualité conjugale et qui participent ainsi plus largement à la dépravation des mœurs. La réforme des garçons s’impose donc tout autant que l’éducation des filles.

Tout en euphémisme (cette chère langue du 19e oblige à bien des acrobaties…), elle trace le programme de ce qu’il faut dire pour préparer« L’élargissement soudain de l’avenir » (le mariage). Cette éducation débutera vers 16 ans, âge de la maturité « du corps, de l’esprit et du coeur ». Elle prévoit de relier les explications sur la sexualité conjugale à celles données lors des premières règles, puisque l’ensemble est lié :

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Des institutrices spécifiquement formées pourront prendre en charge la question si les jeunes filles ne reçoivent pas d’éducation à la maison. La comtesse juge essentiel que cette éducation s’inscrive dans une éducation affective et sentimentale plus large, qui inculquerait les grands principes catholiques en matière de couple et d’amour. Tout cela, d’après elle, devrait pouvoir « élever le mariage » face au mari corrupteur.

Elle prévoit toute une série d’objections à venir : faut-il prendre le risque de choquer jeunes gens et parents ? Cela ne risque-t-il pas d’éloigner les hommes des femmes ? Elle s’attend à des critiques vives qu’elle pare :

 Il n’y a pas de vérité qui outrage la Sainte Pudeur.

Elle estime par ailleurs que le 19e régresse et rappelle que la Vierge Marie elle-même, quand elle répond à l’ange au sujet de sa grossesse, semble connaître les bases de la sexualité :

Comment cela se fera-t-il, répond- elle, puisque je ne connais point d’homme ?

Si la Vierge Marie elle-même a été éduquée, il y aurait donc une hypocrisie à le refuser pour les jeunes filles.

On peut s’interroger sur le contexte de rédaction de ce texte. J’ai trouvé le discours tenu par la vicomtesse d’Adhémar particulièrement violent pour une noble catholique. Un premier facteur d’explication a trait à son éducation : elle se convertit au protestantisme à l’âge adulte, après sa rencontre avec l’abbé Frémont qui devient son directeur de conscience. Elle occupe donc une position spécifique et n’est pas représentative des femmes catholiques et de leur socialisation. Cependant, il n’est pas très étonnant que les catholiques se soient intéressés avant les autres à cette possibilité d’éduquer à la sexualité : il convient, pour eux, de transmettre les préceptes de l’Église en matière de sexualité et d’amour – et cette transmission ne peut se produire sans verbalisation. La virtuosité spirituelle passe par le corps et par l’éducation du corps.

Ensuite, je me suis penchée sur sa vie personnelle : son engagement en faveur de l’éducation sexuelle des jeunes filles s’explique peut-être aussi par une expérience qui semble avoir été marquée par des souffrances répétées liées à la sexualité conjugale. Si elle présente son projet comme un moyen de moraliser le mariage (et d’aller dans le sens de l’Église), l’éducation est aussi un outil de réappropriation de soi, d’amortissement du choc de la nuit de noces, ainsi que de limitation éventuelle des grossesses répétées et des souffrances liées – si les maris acceptent d’observer la continence – ce qu’elle appelle de ses voeux.